近年來已有族人成功在健保卡、行駕照甚至銀行帳戶上單獨使用以族語書寫的本名。不過最近台南市議員 Ingay Tali（穎艾達利）發現監理機關拒絕族人以族語族名核換發行駕照，為此召開記者會提出糾正批評，監理機關則以核發行駕照之姓名登載需符合《姓名條例》第四條第一項規定為由，堅持族人不得單獨使用族語族名。

如果今天殖民者及其後裔全數退出台灣，台灣也就沒有原住民族可言了。每一個非原住民的台灣人存在的本身，都造就台灣原住民的存在。沒有加害人，就沒有被害人。這不是任何人喜歡不喜歡，樂意不樂意的問題，單純是個事實問題。

台灣的法律制度和澳洲差距極大，但這不影響我們思考澳洲這項判決的核心思想：原住民與土地的連結不能被國家以任何方式抹煞，作為國家法律制度根基的憲法也不能夠。

若人數較眾就排擠他人參政，那麼人數最多的阿美族不時時刻刻在排擠其他平地原住民？阿美族的夷將・拔路兒當了那麼久原民會主委，難道不排擠賽德克參政嗎？

以上說明（一）原住民族保留地制度設計存在惡劣漏洞，亟須矯正，且（二）平埔族的傳統領域認定不存在技術問題，甚至比法定原住民的領域認定更容易。要解決問題，我們應該要求原住民立委們別再空喊口號，真有心維護大家權益，那就不要畏難，認真修法才是。別要解決不了問題，就乾脆解決提出問題的人。

我們看待原住民族議題時，往往在兩個位置上跳來跳去，一個位置是國家權力與國家法律劃定的位置，另一個是超越國家的位置，相關人等未見得總在相同位置上談論事情。

事實上搞民族主義的一直都是漢人。漢人面對搞民族主義的中國，總是也搞民族主義，說「台灣和中國不同文不同種，台灣有原住民」之類的話。但原住民必須要問：你們主張獨立、打造自己的國家，與血統何干？難道台灣沒有原住民，你們就不要自己的國家了嗎？

我們這個時代信仰科學，非科學性的知識往往不被認為是知識——除非科學家們開始主張，有一些理解對科學有增益作用，可以算是知識。過去是十年間，科學家們開始主張原住民的傳統也具有知識價值，於是出現「原住民傳統知識」這個詞彙。

近年來我們看到行政與立法都有漠視、勾銷原住民族的傾向，具體作法正如《氣候法》草案，將法案定位為幾種政經社會利益的折衝妥協，這當中不存在原住民基本權利，當然也就不必在法律上面對處理原住民族基本權利。

《氣候變遷因應法》排除原住民族，不同於《促進轉型正義條例》排除原住民，其間差別在於《氣候變遷因應法》是「多邊關稅戰略組織」，是全球產業鏈被強制嵌入「氣候行動條件」的產物。在國際與國內壓力之下，《氣候變遷因應法》自然著眼於企業、財團、國際競爭考量而設計管制手段，這也是草案最迫切維護的利益。

健保和監理機關現在信誓旦旦，說原住民在任何證件上登記名字都得和身分證上一模一樣，果真如此的話，之前發出去的單列族名的證件豈不違法？這兩者當中只能有一個合法，不知道相關機關究竟承認哪一個？

文化傳承的前提，在於文化存續的環境，假設我們今天想要確保文化的傳承，第一要務應該要確保文化不被其他強勢文化或政治外力摧毀，而不是計較有幾個奄奄一息的文化傳人。

最近東華大學自然資源與環境系教授戴興盛撰文表達了類似觀點。他在文章開頭指出，動物保護團體反對原住民傳統狩獵活動，是一種昧於事實的指控。他主張「翻轉這個議題的論述框架」，從根本上否定動保團體的論據，不再和他們糾纏不清。

這就好比一個人同意「蛋糕要用刀切」的原則，也同意「刀可以把蛋糕切成三塊」，但反對「同一把刀可以再把蛋糕切成四塊」，可是他不直說他「反對蛋糕被刀切成四塊」，卻說他「反對蛋糕要用刀切」。

關於漢姓，我們更應該思考的是：除非漢姓已經構成原住民社會的骨幹，否則一切計較都屬無的放矢。而且，若漢姓真的已經構成原住民社會的骨幹，我們是要維持它，還是要矯正它？

這說明了舉凡牽涉到原住民族生存與土地管理的事項，光有一套帳面數字和似是而非的說詞，並不能夠取代事實，商議合作才可能找到一條可供大家並行的道路。

所謂的「碳匯」或者既有森林、林業固碳⋯⋯任何類似文字的指涉，都和原住民族傳統領域高度重疊，其上自然資源應當屬於原住民族，如果現在被國家所控制，那是殖民的惡果，不表示國家理所當然應該繼續控制這些空間。

原住民是普通人，不是非原住民一廂情願幻想的純潔天真無私的原始人。那些認為原住民不該抱有金錢觀念的人，或許應該想想，同樣的邏輯將導致原住民也不該抱有法治觀念的結論。原住民不是你的 buffet 餐盤，你只選自己喜歡的東西放進去。

這兩種身份彼此不見得互相干涉，而台灣原住民族政策協會的主張，是要將後者（原住民族的身分認定）以前者（族群身分的認定）方式來進行，一方面削弱國家控制原住民族的權力，一方面鞏固族群集體權的行使。

我們一直主張原住民的身分和自我認同之所以存在，是為了對抗國家與歷史不正義，而不是獲取資源的工具。從整體資源分配和保護既得利益的角度出發來考慮身分的原住民，他的認同內涵難道不可疑嗎？