Book │《法高哲》 #27 道德

個人閱讀心得記錄，有很多個人想法。

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道德哲學導論

道德是一種束縛：跟司法條文不同，道德規則直接面對每個人的意識。因為個人無法遵守這些規範，道德便會經常讓人產生罪惡感。在日常生活中，遭到「道德訓誡」的人，就是被當成小孩子看待，因為無法遵守道德規範。

人類可以在道德中自我實現：道德不存在於自然狀態中，道德是人在面對環境與行為時所表現出來的努力，而被賦予特定的人性涵義。道德不會只是某種束縛人、讓人感到罪惡的生活方式，道德也可以豐富我們的人性。

道德

道德是對於行為與價值觀的整套規範，並描繪出何為善與惡。這種描繪沒有明確的起源，但道德有助於個人評判自己與他人的行動。

對於行為與價值觀的整套規範：道德調整我們的言行舉止，特別是對他人的言行舉止。道德包含各種普遍原則，如幫助他人、不得撒謊等。這些原則指向價值，如慷慨、誠懇等。法律以懲罰來進行實質約束，道德則約束方式較為間接，如良心不安、團體譴責或宗教恐嚇等。

並描繪出何為善與惡：司法意義上的罪行或不法行為，被定義為違反法律規範。這種行為有害社會，但不被判定為有害。道德判斷要求區分善惡，而區分方式不取決個人利益，也不取決任何單一社會效應。

「司法意義上的罪行或不法行為，被定義為違反法律規範。這種行為有害社會，但不被判定為有害。」這段在說某些不道德的事，但法律卻沒有規範。比如某些國家法律規定未成年「不能買酒」，但沒有規定「不能喝酒」。未成年喝酒是一件不道德的事，但法律卻沒有規範。

這種描繪沒有明確的起源：道德起源不明確，有可能是傳統、信仰或宗教經典。我們也可以認為道德意識是天生的，或者相反，是被隨意建構出來的。

但道德有助於個人評判自己與他人的行動：法律關注的是行為，意圖只會間接納入考量。比如，非意圖殺人的懲罰比謀殺來的輕。然而，在道德意識層面，個人會檢視自己或他人的意圖，同時也會檢驗他們對同一個共同體的歸屬感。

道德是建立在習俗之上嗎？

不同時代或文化有不同道德規範，比如食物禁忌、婚姻和性別等。但還是有一些共同現象，如無辜者受苦都會感到驚駭。這些共同道德規範，讓我們認為人類道德感，習俗並非唯一來源。

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1. 某些道德傾向是獨立於各種不同的習俗而存在的

某些道德是跨物種共存，比如無辜者受苦，會因同情角色而流淚。然而，歷史演化和文化讓人遠離這種自然的道德傾向，變成某種利害衝突與支配形式的藉口。

讓‧雅克‧盧梭 - 真正的道德源於自然

《人類不平等的起源與基礎》

「慷慨、寬恕和仁慈所指的，如果不是對弱者、罪人或是對全人類的憐憫同情，那還會是什麼呢？善心乃至友誼，如果我們理解恰當，指的是針對一個特定的對象，產生某種持續的同情，因為希望某人不受任何痛苦，指的如果不是希望他快樂的話，還會是什麼呢？憐憫之情不是別的，只會是一種讓我們對受苦者設身處地的情感，這種情感在野蠻人身上是隱晦而強烈的，但在文明人身上卻顯得微弱，對我們所說的真理而言，這個觀點豈不是讓我的說法更有利嗎？事實上，旁觀的動物越是深切認同於受苦的動物，它的憐憫之情就越強烈。那顯然這種認同在自然狀態中比在理性狀態中更是無限地緊密。[…]

野蠻人絲毫沒有這種驚人的本事。由於他缺乏智慧和理性，因此我們會看到他總是不加思索地服從於人類原始的情感。在騷動中、在街邊的爭吵中，賤民集結群聚，謹慎的人則走避遠離。而將打鬥中的人拉開、阻止老實人互相殘殺的，正是這些流氓，正是這些流鶯。

因此可以肯定，同情是種自然情感，克制了每個個人出於自愛的活動，促進了所有人之間相互保存的活動。同情讓我們不加思索地伸手援助我們看到的受苦者。在自然狀態中，同情取代了法律、風俗與德性，並且擁有一項優點：沒有人會試圖違抗這溫柔的聲音。同情讓所有健壯的野蠻人面對弱小嬰兒或是殘弱老人時，轉而不掠奪他們艱難獲得的生活所需，只要他自己能在別處找到自身所需的話。 […] 總之一句話，應該要在這種自然的情感中，而非那些精妙的論證裡，尋找所有人 —— 就算對教育的格言一無所知 —— 對自己作惡感到反感的原因。」

Q：一切道德行為如何建立在某種「視為同一」的傾向上？

對受苦者設身處地的情感。

Q：文本中提到那些自發的道德反應？

憐憫同情。

Q：憐憫同情如何有利於物種的存續？

遠離爭吵、促進人與人之間的活動、伸手援助受苦者。

Q：在自然的憐憫同情之上，教育的效用為何？特別是當教育朝理性靠近的時候。

同理心教導人們每個人都有不同的困難，不要用先入為主的方式對待他人。

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我的想法

好奇怪，為什麼某些道德是跨物種，且好像是天生的？

是因為要生存，要讓物種繁延嗎？

這邊沒解釋為什麼會有道德的產生，也不知道為什麼有些道德是跨物種。

hmm…

2. 對每個個人而言，道德是透過教育與習慣，建立在習俗之上

布萊茲‧巴斯卡 - 道德隨著習俗發展

《沉思錄》

「摘文一：

所謂我們自然的原則，如果不是我們習俗的原則，還會是甚麼？[…]

眾教父害怕孩童自然的愛會消失。那這個很有可能會消失的自然是什麼？

習俗是第二自然，摧毀了第一自然。

但自然是什麼？為何習俗不是自然的？

我很怕這個自然本身會不會只是某種最初的習俗，一如習俗只是某種次級的自然。

摘文二：

我看過各式各樣的國家與人民發生改變。因此，正是在關於『何謂真正的正義』的判斷改變之後，我了解到我們的天性 (自然) 不過是持續的變化，這觀點我再也沒改變過。

[...] 習俗只是因為他是習俗而被遵守，而不是因為習俗是合理且正當的，但是人們之所以遵從習俗，只是他們相信且認為習俗是正當的。」

Q：在什麼樣的程度範圍內，習俗會是「次級的自然」？

以我的理解，第二自然，或習俗，可能是在說並不是完全的自然，某方面還是由人類創造的，但由習俗產生的道德，源頭與自然相同，無法追溯，所以好像是自然但不是像自然〝這麼的自然〞。

Q：缺乏自然的基礎是否表示要棄絕道德？

否。文中後面提到，習俗被遵守並不是因為合理或正當，而是相信且認為是正當的。

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我的想法

「習俗的道德」比如婚禮、葬禮、飲食等很好理解。而「自然的道德」，雖然上面有提到憐憫同情等一些觀念，動物也有類似的行為，但與人類還是有所區別…。所以我不太明白..「自然的道德」究竟指的是什麼。

書中在這小節最後提到，道德不會固定下來，而是隨著風俗、習慣和社會演進而不斷調整和重新定義。

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前幾天跑去找讀哲學的朋友，主要問「自然的道德」是什麼。

他回答..簡單來說「自然沒有道德，自然就是自然」。自然就是我們現在身處的世界，所有有機無機、物理化學等等都是自然，而〝自然〞沒有道德，是因為我們不會去要求比如石頭要有正義感，或桌子不要歧視等。所以「自然的道德」這形容是錯誤的，但我們人類也是自然的一部分，人類所建立的習俗、道德，就是上面提到的「第二自然」，是在〝自然〞之後，因為自然就是自然，然後才有我們人類建立的第二自然。

另外因為本書一開始有提某些道德是跨物種，比如憐憫。我問他對「某些道德是跨物種」有什麼看法。他表示，如果是以「憐憫」為例，那這不是道德，這只是移情作用，只是物種的本能，與道德無關。然後跟前面提到的一樣，自然不存在道德，所以「道德是跨物種」這論點不會成立。

那天還聊了很多有的沒的，而有關道德、自然的道德的話題，總括來說就是這樣吧。

3. 習俗是道德有效的來源，但並非絕對的來源

荷內‧笛卡兒 - 必須遵循習俗，同時保留某種批判的距離

《論方法》

「第一條的準則是：服從我的國家的法律與習俗，永遠持守神出於恩典讓我從小領受的宗教，而在其它一切事情上，則遵循最穩健、最不極端的意見，這是我周遭最明智的人在實踐中所共同獲得的。一開始我完全不考慮自己的意見，是由於我想全部重新檢驗過這些意思，才能確信我是盡力遵循最明智之人的意見。儘管波斯人和漢人的智者或許和我們這裡一樣多，在我看來，還是根據我要一起生活的人來自我調整最有效。[…] 在同樣接收到的意見當中，我只選擇最溫和穩重的，一方面是因為這在現實上總是最方便的，也很可能是最好的，另一方面，一切極端的通常總是不好的。[…] 值得一提的是，我將承諾放在極端之列，人們由於承諾而減損了他們的某些自由。我看到，世上沒有東西會永遠保持原本的狀態，特別是對我而言，我會讓自己的判斷越來越好，而不是變得更糟，如果我過去贊同某事，而後來事情變了，不再是好的或是我也不再認為是好的，而我還必須當做好事，那我就違背正常的判斷而犯下大錯了。」

Q：道德教育為何被描述為相對的？

因為道德不是絕對的，會隨著不同的時間、地點、文化、宗教而改變。

Q：採納某種道德是否表示放棄反思的自由？

文中提到「一開始我完全不考慮自己的意見，是由於我想全部重新檢驗過這些意思，才能確信我是盡力遵循最明智之人的意見。」所以採納某種道德，是因為想理解不同的看法，並經由自己的思考來做抉擇，這剛好與「放棄反思的自由」相反。

Q：個人運用自己的道德原則時，為何必須適度節制？

文中提到「一切的極端通常總是不好的」，但沒有解釋為什麼極端不好。可能是極端通常會導致衝突或不理性的行為吧，比如自由派、保守派；廢除死刑與否；墮胎合法與否；大麻合法與否等等現在世界上各種議題。我覺得面對這些議題，我們沒辦法完全傾向哪一邊，只能找一個雙方都能妥協的解決方法。

總結「道德是建立在習俗之上嗎？」

任何一切都是建立在「自然之上」，有自然才有我們人類，然後才有習俗，才有道德的產生。而道德的產生不可考，在追尋道德的源頭時，只能從熟悉的習俗尋找，所以可能會誤以為「道德是建立在習俗之上」。

另外有些人認為道德是基於人類的理性和社會需求，而不僅僅是建立在習俗之上。這邊主要是在做書內容的總結。

後面提到，道德會隨著不同時間、文化、地點等改變，所以並不是說習俗不重要，而是實際去了解再做選擇，才是比較明智的做法。