日記不僅僅是自己的行事記錄，寫日記更加是認識自己的一種方法。

以哲學為業好嗎？曾經有位當代哲學家 Jonathan Barnes 說過，除非你想不到任何其他可做的事情，和你覺得自己會做得比任何人好，否則不要以哲學為業。學界（大概不止哲學，所有較理論的研究如是）似乎都很接受這個講法，為何？簡而言之，研究與就業皆困難。我只能夠說，認真的「哲學投資」不是一門輕鬆負擔得起的事。不過，閒時有計劃地讀好書與思考問題，似乎已經足夠是一件很有樂趣的事。

康德建立了一套「主體為自然立法」的哲學，而心靈作為源遠流長的重大形上學問題，當然是他要處理的對像之一。那他的知識論立場「先驗觀念論」和存有論立場「經驗實在論」如何規定了他對心靈問題的進路與立場呢？

藉由重新觀照其如何徵引並演繹以上三者（革命家、詩人、哲學家），我們將更深刻地理解本雅明那兼具歷史唯物主義與猶太神學色彩的彌賽亞時間觀——一種異常複雜的「圓」的時間佈置與物思維。

人摆烂的原因很简单，就是发现努力没有毛用。

第歐根尼這人真的有很趣，我知道哲學家都很嘴炮，但是只有第歐根尼能超越第歐根尼XD

來自亞里士多德對脫髮患者最具惡意的冷笑話式祝福XD

如果說一個人所有的內在永遠「始終如一」，那代表他已經被裝進或者快要被裝進盒子裡了吧？作為廢文的不講道理吐槽～

晚上讀Nicolaus Cusanus的De Quaerendo Deum時發現了一個定義分歧引發的邏輯錯誤（貌似）。寫了兩頁草紙論證后發現，啊我就是閑得……

柄谷行人兩本大著 —《移動的批判》和《世界史的結構》，是對馬克思主義理論更新的重要嘗試，亦是筆者二十出頭時，最迷人的一段理論學習經驗。

康德的自在之物是個東西，不是個概念。就不引用了，當個隨筆寫，有同行來舉證挑錯就好了XD

❝『觀看他人的痛苦』是否就是我們人類共通、能夠獲得快感之行為？我們觀看這些畫面的時候，是否只能獲得快感？或者再直接一點，我們是否就是一個個透過『將快樂建築在他人痛苦之上』的『Peeping Tom』？❞

最後，就沙特和笛卡兒的存在論差異，做一點分析，作為了解現象學人學與現代主體性哲學的引子。

為什麼會快樂？為什麼要追求快樂？快樂彷彿是一種我們生而知之的能力，但我們是否又真的理解快樂？要理解快樂，或許我們可以從古人如何想像快樂入手，今輯伊甸園導賞將帶你縱觀各個時代，細看快樂在漫長歷史之下的各種變化。

古希臘哲學家 #皮浪（#Pyrrho）厭倦於與詭辯學家爭辯，當詭辯學家在每一個命題上都能提出正反兩論時，所有的回答就已變得沒有意義，判斷的必要亦已不存在，皮浪懸置判斷，拒絕所有無限解釋而最後又解釋不清的問題，從而擺脫判斷所帶來的紛擾糾纏。

人類擁有希望是好的，失去了就是災難，但其實首要的問題是：希望真的是好東西嗎？假如擁有希望不是一件好事，那潘朵拉把希望留在盒子反而做了一件好事，她沒有放出最後的邪惡。在這個風雨飄搖的日子，我們探討一下，希望是好還是壞，我們到底是否需要希望。

如果小孩是善的，那么他就不应该要玩具，而是父母主动买给他，然后他像孔融让梨或者曹丕禅让那样，面露难色再来个三辞三让，最后为了满足父母的心愿勉强接受。

这种自欺欺人的做法，就好比是大街上随处可见黑天鹅，却硬说天鹅就是白的，黑的天鹅都是被染黑了！

换句话说，他们在等、靠、要，他们在等待救世主来救他们，或者在等当权者良心发现，靠皇恩、靠感情、靠道德、靠别人的良心，就是不靠自己。

《法國高中生哲學讀本》#29 國家是否應該對公民實施道德教化？