你想當一個不快樂的人，還是一頭快樂的豬？這一道問題，大抵是許多人對「#哲學」的初始接觸。問題倒是，我們為何需要如此詢問自己？又或者：為何我們要以快樂與否，框定對人生及生活的想像？

「你快樂嗎？」生存至今的你們，若因突如其來的這句話而被困惑的迷霧包圍其中，也是無可厚非。畢竟這就像《#哈姆雷特》，每個人心中的答案都不盡相同。快樂也如同最熟悉的陌生人，每天擦肩而過卻又一無所知。因此不妨踏入快樂的歷史洪流，願你能從中尋得一絲端倪。

邊沁Jeremy Bentham爲我們提出了一條計算快樂的等式，等式包含七項指標，以達到多數人的最大幸福為衡量是非的最大標準，用以計算一個行動的善惡傾向，決定行動的價值，以此衡量快樂。但這種以繁複思考為代價的等式似乎成爲了悖論——如事事都需要計算，我們或已失去享受快樂的時間。這種强調計算及價值比較的功利主義甚至或會淪爲極權工具：一旦放入決定政策的議會之中，關於善惡的結論只會由最高權力的少數人論斷。

為什麼會快樂？為什麼要追求快樂？快樂彷彿是一種我們生而知之的能力，但我們是否又真的理解快樂？要理解快樂，或許我們可以從古人如何想像快樂入手，今輯伊甸園導賞將帶你縱觀各個時代，細看快樂在漫長歷史之下的各種變化。

Cult片的基礎是影迷持續的狂熱崇拜及研究，經典大片自然少不了成爲Cult片的一部分。如《#奪寶奇兵》系列（Indiana Jones）和《#虎膽龍威》系列（Die Hard）等經典荷里活電影，因影迷的規模比同類電影更大，於是衍生出了更多類型的影迷活動，這也影響了不少荷里活發展商，在千禧年代前後將Cult片影迷的狂熱文化，融合到大片的推廣發行和市場營銷策略中。

#Cult片 影迷有着對Cult片極度忠誠及狂熱崇拜的特質，他們發展出了Cult片獨有的，如同儀式般的觀影活動，並介入了電影，讓觀看Cult片像是一場革命性的，有互動的「宗教」崇拜。那麽，影迷怎樣以語言及著裝介入電影文本？他們在其中又宣泄了怎樣的欲望？

古希臘哲學家 #皮浪（#Pyrrho）厭倦於與詭辯學家爭辯，當詭辯學家在每一個命題上都能提出正反兩論時，所有的回答就已變得沒有意義，判斷的必要亦已不存在，皮浪懸置判斷，拒絕所有無限解釋而最後又解釋不清的問題，從而擺脫判斷所帶來的紛擾糾纏。

當功利主義把多數人的幸福視為最終目標，是否已經承認犧牲少數的合理性？追求多數人的快樂，與追求個人快樂之間，我們到底如何劃定界線？

陳伯軒寫下了以往理髮、按摩、健身、拔牙時，被陌生人觸碰身體的經驗。自我的觸摸往往會事先透過視覺等其他感官作出提醒，讓身體提早預備，相反，他人的觸摸憑藉其不確定性，給予身體的刺激便會隨之增強，而陳伯軒的快樂便在這種他人的觸碰之中。

在 #黑格爾《#精神現象學》的思路下，所謂意識的自我發現，其實就是邏輯本身的逐步發生與彰顯。自我意識的現實性，意謂着其僅能依靠另一因而完滿且獨立的意識才得以確立。然而需要思考的是，自我意識還能如何更深刻地認識並回應它於經驗上生活的偶然性，以及於概念上命運的必然性？我們又應如何面對已然成為自我意識發展必然階段的不快樂？

何儀在〈戰利品之味〉中，描述了阿遊對硬幣腥臭氣味的喜愛，這種喜愛源自他兒時的記憶，他偷拿家中的錢財，卻害女傭因而被冤枉，任憑女傭如何哭鬧、哀求，也逃不過被辭退的命運。女傭離港的一刻，他深刻明白到自己是安全的，因為離開的人並不是他。

我不會讓一些實際的局限令我不快樂，在某些情況下我必定會以快樂為先。即使自己進行創作時也好，我最近也知道自己的作品存有一些反叛，刻意用一些較偏門的手法進行創作。我認為這是一種我個人的快樂源頭。