【金剛經解說】八、正覺

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」

「如是，世尊！如來有肉眼。」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」

「如是，世尊！如來有天眼。」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」

「如是，世尊！如來有慧眼。」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」

「如是，世尊！如來有法眼。」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」

「如是，世尊！如來有佛眼。」

佛問：「須菩提！你認為如來有肉眼嗎？」

須菩提答：「是的，世尊！如來有肉眼。」

佛問：「須菩提！你認為如來有天眼嗎？」

須菩提答：「是的，世尊！如來有天眼。」

佛問：「須菩提！你認為如來有慧眼嗎？」

須菩提答：「是的，世尊！如來有慧眼。」

佛問：「須菩提！你認為如來有法眼嗎？」

須菩提答：「是的，世尊！如來有法眼。」

佛問：「須菩提！你認為如來有佛眼嗎？」

須菩提答：「是的，世尊！如來有佛眼。」

如來佛是跨時空的概念佛，三世諸佛都是如來的化身，而「佛」是覺悟真相者；因此，如來有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，故如來悉知有為之果、知死生之果、知輪迴之果、知菩薩之道、知宇宙真相。

「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」

「如是，世尊！如來說是沙。」

「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」

「甚多，世尊！」

佛問：「須菩提！你認為恒河沙，佛說它是沙嗎？」

須菩提答：「是的，世尊！如來說它是沙。」

佛問：「須菩提！你認為如恆河沙這麼多的恆河，佛世界如其總沙量，多嗎？」

須菩提答：「甚多，世尊！」

有為布施無窮無盡無邊無量，都不如弘揚佛法的功德，因為佛法布施是為無為，以不執著的清淨心，度化微觀無數世界，那麼這些受到淨化的無數微觀世界，就是所謂的「佛世界」，當然，恆河沙與佛世界都只是假設譬喻。

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」

「何以故？」

「如來說：諸心皆為非心，是名為心。」

「所以者何？」

「須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

佛告訴須菩提：「小宇宙中所有眾生的所有用心，如來盡知。」

須菩提問：「如何能夠？」

佛答：「如來說：心都不是心，只是名為心。」

須菩提問：「為何如此？」

佛答：「須菩提！心為主觀意識，過去、現在、未來，心皆不可得。」

「爾」即你，指須菩提也指眾生，「所國土中」是指小宇宙的微觀世界，「所有眾生若干種心」，當然是無窮大的無數多，這麼多的心念如來盡知，因為，無窮眾生及其無數心念，都只是宇宙運行下的物件程序，因此，心都不是心，只是名為心。

主觀意識是當下唯一，眾生的心因主觀意識解讀而相對存在，宇宙時空亦然，過去、現在、未來皆是如此；換言之，即便是佛陀的前五百世也是如此，忍辱仙人過去的種種有為心，應該都是有為演化的程序，而非出自主觀意識的本心。

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」

「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」

「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」

佛說：「須菩提！假設有人布施七寶充滿三千大千世界，有此功德其得福多嗎？」

須菩提答：「若如此，世尊！這人的福報很大。」

佛說：「須菩提！若有為造福，其福德不多；唯有為無為，其福德才多。」

聚斂宇宙財寶最終布施宇宙，在地球許多成功人士也這樣，只不過遠不如上述這麼廣大，然而，即便如上述這麼廣大的布施，其所造福德還不如靜坐禪修，因為，修行人用意念化育的太平清淨世界，遠比有為聚斂發放救濟福利來得好。

其實，聚斂財寶布施的善人，與接受救濟的無數眾生，都是基於意識虛擬的現實宇宙，如果主觀意識不在此間，這一切的一切都不存在，唯有主觀意識身在其中，這一切的一切才相對存在；身在其中，是願意領取救濟，還是願太平清淨？佛陀明顯選後者。

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」

「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

佛問：「須菩提！你認為能夠見佛真身嗎？」

須菩提答：「不能，世尊！不該以貌取佛。因為如來說：擁有色身，並非真有色身，只是名有色身。」

佛問：「須菩提！你認為如來可用相法辨識嗎？」

須菩提答：「不能，世尊！不該以相識佛。因為如來說：諸相具足，即不具足，只是名為具足。」

佛是覺悟真相者，當然知道萬物皆空幻，一切的萬物與自身皆然；其次，覺悟真相不該用身相判斷，所有相只是意識解讀，包括主觀意識體本身；主觀意識體是當下唯一，而如來是覺悟真相的主觀意識體。

假設主觀意識在須菩提，那麼佛陀就是幻影殘像，受有為演化趨勢影響，因此，其所言所行未必皆有本心，很可能存在有為的慣性，所以佛陀說具足非具足；所以，無上正覺等佛法的究竟，並沒有永恆固定的法門，完全視主觀意識而確定。

「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念！」

「何以故？」

「若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

佛說：「須菩提！你別真以為如來有何說法，別這麼想！」

須菩提問：「為何呢？」

佛說：「如來心不可得，佛法豈有真解？說法其實無法，只是名為說法。」

三世諸佛都曾有主觀意識，如果主觀意識並不在諸佛，那麼諸佛都只是意識流，其說法當然會隨流而波動，所以如來常言「知我說法，如筏喻者」，說這話時主觀意識在他，但當他隨宇宙意識遷流波動時，後人仍待在原地能得法嗎？因此，所有佛法都已過往只能參考，不執著於佛法才能得到真佛法。