〈觀世音菩薩耳根圓通章〉淺說8

〈觀世音菩薩耳根圓通章〉淺說8

經文：

初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。

觀世音菩薩因地修行時，以古觀音佛教導的方式，從聞思修，入三摩地。

出流是耳根向外馳求聲塵，那麼就落入五欲六塵的繫縛之中，因此菩薩初時從聞下手，不再往外馳逐聲音，反聞耳根的能聞之性，此為入流。

聞，有「能」有「所」，亦即是能聞之性與所聞之聲。人都喜歡聽讚美聲、悅耳聲，然而卻徒生貪愛戀著，但凡有不如意之聲，便起瞋惱厭惡，因此這些都只是增添煩惱，此即為背覺合塵。

入流為入法性之流，亦可說為耳入聲，耳根接觸聲音，便產生耳識。六入可指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，亦指色、聲、香、味、處、法等六境，六根為內六入，六境為外六入，總稱十二入。「入」有涉入、趨入之意。

「流」，可作不住之意，也就是說聽到聲音之後，不讓它停留，隨即流逝，如《金剛經》云：「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心」，不讓這個聲音，再送到大腦去妄想紛飛，意識不再起分別作用，如藕益大師所說的「但聞而已」，就讓它怎麼來怎麼去的流走。那麼就不會像布袋戲偶那樣，被輕易地操控，便能入於法性之流，回復清淨本然的自性。

進一步是亡所。對於「所」聽聞的聲音，我們是「能」起作用的本體，自動的六根是能，被動的六塵是所，世間的一切都是能、所二法相對形成的。除了能聽的耳朵，所聽到的聲音之外，還有能看的眼，所看的景色；能嗅的鼻，所嗅的氣味；能嚐的舌，所嚐的味道等，這會衍生妄想執著，而有種種苦惱。

眾生耳朵聽到聲音，緊捉住不放，分別妄想，隨起煩惱，其他五根亦復如此，被「所」搞得團團轉；菩薩修的是入流，反聞聞自性，銷伏了外界的聲音，所有的聲音都散失消亡了，實際上不是沒有聲音，而是注意力不在聲塵上，當然就起不了作用，亦即是「亡」失了「所」聽聞之聲。

亡所就是對於外境的聲音都消融了，不被聲塵所干擾，如流水般流過，無論聲音是美妙的、是吵雜的，乃至於什麼聲音都沒有，一切都不為所動，只是專注於聞性之中。雖然銷伏了聲音，但能聞的本性還在，聲音有聲有滅，聞性是不生不滅的，所以亡所不是像一般人充耳不聞，裝作沒有聽到，而是聲音來來去去，讓它來讓它去，不起意識分別，無論有聲無聲，聞性依然存在，以智光內照，便能消亡所聞之聲。

接著即為「所入既寂」。所聽聞的聲音，已然寂滅，但還有聞性的作用，一切都是那麼地清楚明白，因此說「了然」，這種境界，絕非昏沉、作白日夢，或渾然不覺。「寂」並非是寂靜，而是動、靜消融了，有聲、無聲了不可得。

「了然不生，動靜二相」，有聲是為動相，相對的無聲則為靜相，也就是不管有聲音與否，都不讓它影響自己迴光返照的功夫。

再者，一方面不為動相的聲音所擾，另一方面也不執著靜相的寂然無聲。就好像有些人打坐時，喜歡安靜無聲的境界，覺得這樣很清淨，但是只要一有噪音，如人聲、車聲等，雖然身體保持不動，卻被突然其來的聲響打擾，有了厭惡煩躁的情緒，內心出現各種小劇場，想起來看看是到底發生什麼事，這又落入了貪著靜相之中。

現代人在都市生活習慣了，嚮往大自然的美好景致，便到山林裡住上一宿，可是當晚卻失眠了，為什麼呢？那是因為山上夜裡太過安靜，整晚都是蟲鳴聲，青蛙、蟋蟀的叫聲，反而睡不著，有些人甚至會覺得安靜的有點可怕，因為現在的人習慣有聲音，一回到家就開電視，不一定要看，但覺得有聲音，心裡比較不會慌。所以能對動靜二相，不執著不分別，還是須要有點禪定的功夫。

對於有聲音、沒有聲音，動靜皆能坦然面對，不動念、不執著、不分別，內心如如不動，安住於聞性之中。不追逐聲音，不貪著安靜，管它外境聲塵怎麼動怎麼靜，都跟我無關，就讓聲音只是如流水般消逝，知道有聲，知道無聲，清楚了知聲音的生滅，便是動靜二相，了然不生。

這種觀照的功夫，便解開（破除）了色陰引生的動結與靜結。

（未完待續）