《開悟者眼中的生命真相》｜從夢境中醒來吧

我看了傑德的第一本書《靈性開悟不是你想的那樣》後，當時就覺得他說的非常的到位，而且很辛辣，非常合我的胃口，也解決了我心中的疑問。

然後，我就將傑德的「靈性三部曲」的其餘兩本都讀了遍，說真的，一邊看還是一知半解，更重要的是，即使知道這是事實，但是因為情感的牽絆，我是不會像他這麼做，將自己解體成為無我。

傑德最常說的是，開悟是世上最無謂的事，成為人類成人，才是在這個人類遊樂場最好的位置，因為這樣，我們就能顯化事情，看透一切，理解一切，但是卻也一無所知。

在看完三部曲後，其實傑德說的事物還是有很多矛盾的地方，他既說了悟真相是一件逼不得已的事，卻又叫我們要從夢境中醒來，衝破幻相。

其實寫了第一本的讀後感之後，我並沒有打算再寫他的其他書的讀後感，畢竟，因為他的言論太辛辣，總覺得很難寫得到位。但@志工爺爺 說有興趣，我便盡力吧。

我看完這書的感想是，當全部人都成為了瘋子，只有一個人是清醒的，那清醒的人，就會被視為異端的瘋子。

而當所有人都成為了瘋子，這個世界都又回復正常。

傑德就是那個唯一的瘋子，只能說他要不是瘋子，就是太清醒了，一個從夢中醒來的人，到過夢境以外的地方。

覺醒有三個階段：

見山是山＝宇宙主導論的夢境狀態（未覺醒）

見山不是山＝覺醒

見山又是山＝意識主導論的夢境狀態（清明夢）（開悟）

未覺醒時，我們以眼見為實，看見什麼都認為是真的，都相信這是真的，剛覺醒後，我們發現所有的事情都是無意義的，是一個對信念產生崩潰的狀態，而開悟之後，我們看到了夢境以外的世界，知道夢境以外，是什麼也沒有，當下，除了留在這裏無處可去，所以又回到這個夢境之中，看到的境物依舊，但是已經用完全不同的抽離的心態去看待一切，所以最後是「見山又是山」。

我儘量用我理解的方法去解說，因為我雖然了解，但不知道能否寫得讓別人也了解（雖然我已經二讀了），也順便釐清一下我的思路。

好了，寫了一大堆前言（廢話），終於進入主題了。

這書的所講主題，再簡單不過了，就是「意識就是一切。」

完。

再見。

不是說笑，認真的，整本書二百多頁，就只是說這個主題，很簡單卻也是很難相信，所以他用一整本書去敲碎其他的信念的假像。

真相只有一個「我在/意識」，除了這個，所有的我們所認為的真相，其實都只是信念。

傑德提出了兩個意識運作的系統，一個是「宇宙主導論」，一個是「意識主導論」。

宇宙主導論：是我們現在所有人共有的現實範式，這是每一個人理解現實的方式。我是有意識的，而我的意識是一個大得不得了的宇宙中的一樣小東西。而宇宙，就包含了時間和空間、能量和物質，所有我們一直在體驗的事物。宇宙擠滿人、行星和恆星，它的廣濶和複雜完全超出人類的理解。這是我們的一個共識宇宙。

意識主導論：意識是國王。意識包含了宇宙的超集合，而不是反過來或其他任何形式。

再簡單一點說，根本沒有宇宙，宇宙實際上並不存在，只有意識是存在。

我們一出生就被設定要相信我們的存在是一道解不開的謎，但如果努力思考一下，就會發現那個奧秘本身才是謎。難解之處不僅在於那個大奧袐到底是什麼，還有：為什麼會有一個大奧袐？為什麼會有任何奧秘存在，如果沒有呢？假如那個「令人敬的奧秘」只是我們內在的一個信念，沒有外在的對應部分，會怎麼樣？

這個世界並沒有什麼謎題，從一開始我們就錯了，從錯的假設開始，自然無法找到真相，真相從來沒有隱藏，它就在顯現而見的地方，就是因為太平凡可見，以至於我們都忽略了它，而一頭栽進了那些神秘莫測的東西，因為在我們的信念中，真相應該是難能可貴，真相應該是難以發現的，卻不想就在眼前，就是意識，意識就是一切，我們一直都在意識裏，以至於我們根本沒有發現，就像一條魚去找水是什麼一樣，根本不可能找到。

「我存在」是我們唯一確知的真相，也是唯一的真相。除此之後，再沒有什麼是真的。

在我們的共識宇宙中，往往事物都必須有一個起點，例如宇宙大爆炸是一起點，神創造人是一個起點。

我們共識任何存在的事物一定是被創造出來。

我們認為任何的結構都需要有一個基礎來支撐，但如果去探究是什麼去支撐這個結構，你會發現這是一個循環無底的問題。

這叫無窮結構，是沒有底的。每在上層添加結構，下層就要添加結構來支撐。

另一種是自我結構，例如神造萬物，將所有的結構都掛在它身上。

還有一種是神奇結構，就是乾脆什麼也不想，什麼也不去探究，直接去接受這些神奇的事情——上帝、宇宙大爆等，然後相信就好，繼續往前走，這叫公理謬誤。

我們一直用這種雙重思想的方式來讓自己忘記一個事實，我們所知的一切都是建基於一個謊言（假設）之上。

我們認為自己全然有意識，認為自己是清醒的，認為自己在思考，但這些想法都不是基於思考，而是基於不思考。我們從不去看，因為我們從不懷疑，而我們之所以從不懷疑，是因為接受了事物的表象，順著共識的潮流而行。

科學是盲眼的火炬手

史蒂芬．霍金在《大設計》的第一句話是這樣的：「我們每個人都只能存在一段很短的時間，在那段時間裡，我們只能探索整個宇宙的一小部分。」

這句話看似很有合理，但想深一層，這只是一個信念罷了，科學家都沉浸在自己的信念裏，以至無法認清它們只是信念現而。

宗教是那隻神奇的烏龜

一個詞誤謬誤不會因為成倍的宣傳而成為真相，真相也不會因為沒人看到就變成謬誤。 ——聖雄甘地

神奇的烏龜是印度的信念，世界由一隻巨大的烏龜軚著。

宗教的力量來自於情緒，這個情緒就是恐懼。天堂與地獄，懲罰與奬賞。

將所有的奧秘所有的謎都歸因於全能的神，神是解釋一切的理論。

但這並不是說宗教裏什麼都沒有，所有的宗教都有一個核心的真相，那就是一切的智慧、能量、流動和阻礙、共同創造、我們與那絕對且永無謬誤的存在的直接連結。

只是，我們從中看到了真相嗎？還只是看到了一個信念的系統？

西方哲學

從西方哲學的角度看，意識主導論並不是什麼新鮮的東西，它也被叫作二元唯心論、主觀非物質論、唯心主義等。

然而，哲學家為什麼不能探尋到真相呢？

因為他們只是一群空想家，並沒有真正參與這場冒險，當真正得知了真相之後，哲學也再沒有其奧秘了。

因為真相就是如此簡單的明瞭，「我存在」、「意識就是一切」當真正了解這點，也再沒有什麼可以爭論，再沒有什麼奧秘可以思考了。

意識存在，而意識之外的東西不存在，正如同真相存在，非真相則不。有意識並非某個更大、獨立的我的一個面向，而是我之所是，沒有比這個更大的東西了。不是「我是有意識的」，我就是意識。我在／意識。

沒有什麼神秘學家或神明或位高權重的知情人士，能夠知道「我存在」之外的更多事。宇宙裡沒有比你更高權威，如果你知道你存在，你就已經達到知識的頂點了。

我的感想

對於傑德的說法，讓我想起《當下的力量》，我們永遠都只會存在於現在，也只能感受到現在、當下這一刻，而所有的經驗回憶，都只是一個想像儲存於腦海中。

從小我就對神秘的事物非常的著迷，外星人、瑪雅文明、靈性、不同的維度、神、宗教、世界的始源，神秘的事物令我著迷，但也令我懊惱，因為真相好像永遠無法得知。

但是，若然以傑德的意識主導論，一切的事情都明白了，再沒有謎底，從出生我們就順理成章的接受了這世界的一切，顯現從來沒有懷疑過，我們想著所有人都和我們是一樣的，但其實只有「我存在」是真的，我感知到自己才是真實的，其他的一切，只是被我感知到，意識是一切，但是意識裏的內容，卻未必是真的。

傑德並沒有要我們相信任何事情，他只要我們自己去看。

踏出第一步，去思考，張開眼睜，從夢中掙扎醒來，從信念的泥沼中爬出來，去思考這一切，去懷疑這一切，學會做自己的老師。