據說所有的「死亡」都是「自願」的⋯⋯

這篇不是鬼故事，而是心理學家 Dr. Brain Weiss 的著作「Many Lives, Many Masters」裡頭傳達的其中一個信息：

任何因素所導致的「死亡」，都是經過 higher self （高我）的許可，是高我「準備好走了」之後允許的。換句話說，「死亡」是當事人說 OK ，是當事人「自願」的。

這條信息是書本裡的「Master」在病患進行催眠治療時，「借身」向作者透露的；而所謂的「Master」可以是我們普遍認知的「神明」或「上帝」，也可以稱作「宇宙能量管理者」。

對於這個概念，我持中立看法，因為沒有「科學根據」或「切身經歷」，無可厚非；不過我認同「生命為能量」的觀點。

昨晚抵達一名長者的弔唁處，我感受不到悲傷，更多的是一股「平靜」。這並非是家屬的冷靜表現所透露的感覺，而是靈堂整體的「氛圍」⋯⋯或周圍散發的「氣場」，一片祥和。

我沒瞻仰長者的遺容。在聆聽家屬詳述長者臨走前的那幾刻，過程有混亂、也有掙扎，他們的口氣不乏波瀾，但我所接收到的感覺，卻是平和的。那頓時讓我想起 Dr. Brain Weiss 書裡的說法，當下的我進乎完全接受了「死亡是自願」之說：唯有亡者自行選擇，「走得安詳」這句話才能成立。

有人或許會問：「那意外中的往生者，不可能是自願的吧？」按書裡說的，「高我」的選擇是「小我」無法覺察，也無法合理化的。高我覺得小我這輩子的使命已完成，就會允許死亡降臨；而書裡也說：「人的肉體是能量載體，斷氣後並非一了百了，而是進入另一個空間，待時機成熟再進入另一個肉體，重新做人、展開新的一生」，即類似「輪迴」與「佛教的生死學」。

唯有亡者自行選擇，「走得安詳」這句話才能成立。

我不認為「能量」會一直循環回到「人的肉體」，也有成為雲朵、樹木或動物等的可能性；但「能量永存」這個概念，多少能減少人們對死亡的未知與恐懼。

至於「旁人的情緒接收」與「周圍的氣場感受」的差別，我一言難盡。我有限的智商能想到的解釋，大概是兩者情緒能量的「穿透點」有區別，像「周圍氣場」可以觸碰更深一層的內心情感。例如在生日趴上，友人玩得很 high ，我們也興奮不已，心情上升到12樓的「情緒表象層」，而周遭氣場存在的失落感、孤獨感，早已穿透我們內心 B12 地下層 的「內心深層」。

我在長者靈堂上接收到的氛圍，是一股蠻強烈的平靜感，宛如一切都在長者的安排之中。雖然我不確定有誰和我有同樣的感受，但這份平和感持續了許久，也感覺相當踏實，這讓我對「死亡」又有了不一樣的詮釋。