摘录：黑格尔与二十世纪法国哲学（艾利森·斯通）

"我冒着生命危险，威胁对方，来争取承认。除非我承担这种风险，否则我不可能被承认为一个自由否定生命而支持 "别的东西 "的人。

　　尽管斗争是对立的，但只要斗争的双方处于对等的地位，法农就把它看作是一种理想的人类状况

　　在殖民主义下，对等性被阻断：由于被建构为黑人，黑人永远无法主张自己的自由。因此，"在一个被殖民化的......社会中，本体论是不可能实现的。"44殖民社会阻止人们按照自己的本体论条件生活，即对等地争取承认。黑人被阻止行使否定，所以永远不能要求或赢得自由。白人也不能真正地行使否定，因为他们从来没有遇到任何阻力来证明自己--他们从来没有被"他者"，至少没有被黑人 "他者"。不过，如果说殖民主义普遍地扭曲了人类的生存，那么它对黑人的生存扭曲得最深。

　　我向另一个人发出呼吁......。但是......另一个人通过他的手势、态度和表情[问候]来固定我，就像一个人用染料固定一个制剂一样。

　　法农发现，他被看作是黑人，因而不是行为者。种族归属是使他人的面貌具有固定性的原因。法农被阻止挑战他人对他的看法，因为他无法摆脱（白人）他人对他的种族类别。鉴于他被分配到的种族，他的行动被以一种特殊的眼光看待：这些行动被不同的评价，或不同的解释；甚至可能在字面上被认为是不同的。

　　法农认为，黑人被看、被评判、被归类，并不只是因为他们的活动，而是具体地说，这些活动总是参照他们的皮肤的可见的物理外观而被回溯、限定。但后者只是一种客观属性。它不是意向性活动的客观方面，而是只有在从外部看到的情况下才存在的一种属性。就在不断地让他的活动从外部被回溯到他的表皮外表的时候，范农就被黑化了。同时，那些其活动没有被如此提及的人则被变成了白人，获得了一种特征性的、不可见的种族身份。

　　法农的理由是，黑人做不到这一点，因为他 "被锁在自己的身体里"：48他的行为总是参照并根据他的可感知的表皮外观来感知，而白人的行为则不然。这样一来，黑人就永远不被允许摆脱自己在他人视角下的可见性。他们的行为否定这种观点的可能性从一开始就被切断了。法农确实找出了殖民国家附加在黑人身上的累积意义：落后、食人、邪恶、丑陋、亲近动物、危险的野蛮、蛮力。总的来说，"在欧洲，黑人有一个功能：代表低级的感情、基本的冲动、灵魂的阴暗面。"50但对法农来说，这些含义只是在这种身份首先由外观构成的基础上附加在黑人身上的。

　　这两个群体都没有像黑格尔的奴隶那样，在斗争中失败，并在此基础上成为被征服者。相反，这两个群体首先被禁止参与斗争。因此，妇女和黑人被不公正地排除在外的理想的人类状况，具有讽刺意味的是，萨特所理论的长相之间的斗争--理想的状况是因为它的对等性。因此，波伏瓦和法农赋予这种斗争以比萨特更乐观的、黑格尔式的色彩。与他人的斗争并不是地狱：参加这场斗争并分享完整的人性，比以二等人的身份困在斗争之外要好得多52。

　　对于波伏瓦和法农来说，解决妇女和黑人的他者化问题的办法是(第716页)开放承认斗争，让所有人对等地参与。伊利格瑞进一步背离了黑格尔的对等理想，他渴望有性别的个体能够接受彼此不可重复的差异。

　　存在主义----黑格尔关于人类需要承认的思想，以及承认中的扭曲如何构成有害的性别和种族等级制度，仍然是批判性思考这些等级制度以及我们如何克服这些等级制度的不可避免的起点。

　　女性被定位为与男性相对立，被投射为自然的存在而非文化的存在，被投射为生物学的傀儡而非自身存在的代理人，因而既不适合公共领域，也不适合心灵生活。这些累积的观念使妇女今天仍处于 "他者 "的地位，

　　奴隶已经失去了争取承认的斗争，承认她们偏爱生命，因此她们被赋予了劳动者的地位，她们对单纯生命的依恋已被证明，使她们只能为满足我们作为活人的物质需要而工作。法国大革命是一个重要的里程碑，开启了现代时代，在这个时代里，所有人对每个人的普遍承认正在成为现实。当这一进程完成时，历史就会结束，因为历史不过是主人与奴隶关系及其克服的历史。

　　科耶夫沿用黑格尔在《现象学》第四章和第四章中的叙述的大致步骤：主人不会去做这种劳动，而只会去享受、消费和破坏其产品。奴隶则相反，他已经表明自己适合于劳动，因为 "由于拒绝风险，[他]把自己与他赖以生存的东西捆绑在一起。