逍遙

科幻電影里有這樣的點子，本來以為是真實的主角，卻發現自己只不過是另一個時間層面的影子，自己所有的受苦，都是為了另一個世界的真實自我能夠得到快樂。

比如說，我現在要創造一個紙面中的世界，你很難說，我身處的世界和我創造的世界，哪個是真實。

莊周和蝴蝶的故事，很多人都聽過。

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

那我創造的每一個世界，每一個人物，是否都只是文字構成的虛設呢？又如何去確認，他們是否真地由我來創造呢？

這個世界的作者創造了很多個故事，即使沒有像霍比特人那樣，真地去構造一個完整的世界地圖，也一樣讓世界多了一些新的東西。《紅樓夢》被寫出來之前，世界上也許有賈寶玉、林黛玉、薛寶釵這樣的名字，也許沒有，但在這本書一字一字寫出來后，世界上一定是多了三個人了。他們和我們生活在一起，正如同地球上擠擠挨挨的所有人一樣，或許你熟悉這三個人，要比美國堪薩斯州某個街區的某個人，要熟悉得多。即使一方是我們認為的真實，一方則是我們習慣看作虛構人物的名字而已。

就像金庸小說里的主人公往往有兩個父親，一個是他的生父，卻因為各種原因，無法對主人公承擔起父親的責任；另一個則是他的精神導師，是他生活中的父親角色。最獨特的就是韋小寶，他在全書最後也不知道誰是他的爸爸，也許根本不可能找出來，但他在全書之中卻有一位父親一樣的人物，那就是他的男師傅陳近南。生父自然是一個人最真實的存在，除了孫悟空這樣的天生石猴，任何人總要有一個父親。但相對於喇嘛一樣的恩客，韋小寶覺得真實的父愛承擔者，卻是本和他毫無血緣瓜葛的陳近南。

我們在面對虛構的故事，虛構的人物，和我們身邊那些不熟悉的人來比較，到底是虛構的人更親切，還是那些根本不知道名字的人更親切呢？

莊子寫了蝴蝶的故事，想要說明齊物的道理。我們讀了這個故事，卻在思考，什麼是真實。

現代心理學的一個思想實驗，就是缸中的大腦。我們該怎麼去判斷自己身處何處呢？這個電子其實並不稀罕，無論何地，總有人在如此思考。比如柏拉圖的洞穴，比如印度梵天之中的摩耶，比如被各種解讀的那些科幻電影。可問題并沒有真正被解決掉，這種我思故我在的困惑，今天也依然在困惑著我。

當我在紙面上開始寫下一個故事的，開頭就像傳說中的混沌一樣，根本沒有任何東西，一切都在不可估定的黑暗中，然後纔會從一句話，一個人，一件東西，一點思考，漸漸將這個世界分開，高而清成為天空，低而濁化作大地，每一句話寫下，就會創造一種物品，然後這個世界就有了自己的邏輯，可以慢慢運轉。我每次回頭再去讀它，都不覺得這是我所創造的世界，倒好像只是一個世界被我所發現。就像哥倫布去發現新大陸，但所謂的新大陸，從來都在那裏，並不需要誰來發現。如果一個印第安人乘上木筏來到歐洲，他也可以聲稱自己發現了新大陸。相對於讀者來說，作者面對筆下的世界，他們的權利是相等的。誰也不多，誰也不少，而這個世界是否會存在下去，那就正如王陽明說過的那句話：

你未看此花時，此花與汝同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白。

莊子的世界是逍遙的。王陽明的世界則是光明的。他們所希望的，並不等同，但若是用齊物論的觀點來判斷，則兩個人所身處的地方，并沒有什麽不同。

我們站在時間的一個節點，之所以能感覺到一些不同，正在於那些古老的聲音。千面英雄中的敘述認為，每個聲音都應該有着歷史的回聲相伴，當我們說着、寫着，其實也是很多人，很多聲音，同樣在寫，在說話。

思考的終極是無邊無際的，因此，思考的第一要求，可能就是將自己停下來的腳步，視為必然。

大學之道，要止於至善，可至善又是什麽呢？或許並不在於至善是什麽，言語難以完全傳達原作者的意象，他只好先從正面提出至善，又從反面說要知道停止。我們追求的是至善，卻不可以真認為世上有一個至善。正如我們認為有天堂，卻不能去真正創造出一個天堂。其實，所有創造天堂的想法，只要被落實了，除了自大的吹噓，八成就要陷入好地獄壞地獄的循環了。但至善卻是可以追求的，也是必須追求的，在無限的追求和知道停止的約束下，人才能真正得到自己身心的和諧，從而不畏懼于時間，而在真實和夢境之中得到逍遙的境界。