柱間的世界：自由、意義與人生追求

「你的人生目標是什麼呢？」

國中的我，想著要讓世界更好。大學的我，想讓世界上的其他人更好。而剛玩過《巫師三：狂獵》的我，把人生想像成有三塊大陸的 RPG 遊戲。在職場、家庭與個人興趣三塊大陸上，有各自的主線、支線與副本，要不要解都沒關係。任務解得越多，就能解鎖越多新的後續任務，而人生就是在體驗這些任務並欣賞自己的結局。

2020 年初，我在永康街的日系小店點了一碗燒鳥丼，原來那就是雞肉丼飯的意思。在餐點上桌前，我在筆記本上快速打著草稿，初步勾勒我對人生追求的模型。

我借用了馬克思雙層結構的比喻，把人生追求分為上下兩層。下層結構是做為根基的「自由」，而上層結構則是構成人生追求的「意義」。

自由地基

或許把馬斯洛需求金字塔的生理與安全兩層合併起來，就成為這個模型下層「自由」的部分基礎。畢竟人要是沒有自由，或自由範圍很小的話，也不用說什麼人生目標了，很快就會碰到限制，所以自由必須作為通往人生目標的根基。

對我來說自由包含了三個要素：能夠選擇、能夠不選以及創造選項，這三者缺一不可。「要有選擇」很好理解，沒得選擇當然不會是自由的。但若我要從兩個爛蘋果選一個吃下去，那自然也不是自由，因此還得加上「能夠不選」的能力。然而拒絕吃爛蘋果是更自由了些，長期來說也不能什麼都不吃，因此能夠創造更好的新選項就是另一個關鍵。沒有這個，自由的邊界並不會擴張。

這是個從個人視角出發的自由觀。在這個框架下，購買力是一種「能夠選擇」的自由，有更多錢就有更多的商品可以選擇。較低的物慾則是一種「能夠不選」的能力，是對無常的渴望說「不」的自由。而商業經營與持續學習則是種「創造選項」的能力，讓長期人生自由度越來越大的核心。

在更自由之後，人生不會就此完滿。追求自由是個打破牢籠的過程，而牢籠被打破後，世界上並沒有指北針可以告訴你該往哪走。這反而是個更關鍵的時刻，因為打破牢籠是個明確的目標，當目標完成了，下一個目標在哪裡？這時若沒有處理好，虛無主義的幽靈就在空中飄蕩了。它會反覆告訴你，人終有一死，一切都是沒有意義的，睜眼所見盡是虛無。若有人因此動搖，輕則迷惘，重則行屍走肉，甚至尋死。

那該怎麼辦？人類面對這個問題，發展出社會傳統與宗教等人生模板，作為對抗虛無主義幽靈的驅魔法器。要是不知道自己該追求什麼，那就追求五子登科吧！只要有車有房、祖孫滿堂，就是人生幸福的保證。如果有人認為那都是虛幻，那還可以吃齋念佛、離苦得樂，也可以榮耀上帝、飛昇天堂。只要我們全心全意相信一套故事，在那個故事中我們就被賦予了目標，也擁有追求的動力。

但自由主義版本的故事不是這樣。這套故事告訴你，你生來自由，想做什麼都可以，去完成自己的人生故事吧！但要寫出自己的人生故事談何容易，又有誰能篤定地說出自己的人生追求呢？

對我來說，現階段我給出的答案是：意義。

意義之柱

意義是什麼？這個問題太難了，我還沒有能力提出明確完整的定義。目前粗略的想法是，我的意義是一種生命敘事，是我為重要的經驗所寫下的故事。這個回答只提出一種可能的意義，顯然並不完整，但這也給我一個方向：如果我能提出幾個我確定有意義的方向，那麼就算我無法提出明確完整的意義定義，往這幾個方向前進也能讓我的人生過得有意義，那也很夠了。

那有哪些方向我認為有意義呢？我的答案是「價值」、「關係」與「超越」。這三者是我現階段的意義三本柱。

價值之柱

第一根價值之柱（Pillar of Value），指的是「我對人的總價值」，也就是把我對每個人的價值加起來，或許可以表示成價值函數對人的積分式。我相信創造價值是有意義的，而價值被散播給越多人，便是越有意義的。

這裡的關鍵，是以「人」作為價值指向的對象。在我的價值觀尚未擴及其他動植物與環境前，我相信價值是體現在人身上的，而這與工作有十分明確的連結。當客戶願意購買我的設計服務，並對設計成果表示滿意，這就證成了資本主義版本的價值：滿足消費者需求。當我以某種方式大量提供設計服務或其他產品，並讓有需求的客戶願意購買，我對人的總價值也隨之提升。對我而言，我也能獲得報酬而持續工作，隨著時間創造更多價值。這是我將工作與意義連結的方式，也是一個循環轉動的飛輪。

比起恐懼失去競爭力，我更願意思考如何擴大自己能創造的價值，以此作為持續精進的動力，也為我的努力賦予意義。這就是我個人版本的資本主義精神。

當然價值不只有資本主義版本一種。除了透過市場交易，重分配與贈與也是價值的流動，而我用審慎的捐獻來達成這一點。而個人影響力則是與價值有關，但我至今仍較保留的方式，仍有待我進一步思考並決定我的立場。

關係之柱

第二根關係之柱（Pillar of Relationships），指的是「有品質的深度人際關係」，包含家人、戀人、朋友與潛在的社會連結等。和價值之柱不同的是，這裡我重視關係的品質更勝於數量。或許對於職場成就與經濟報酬來說，大量弱連結會帶來更多好處，但我相信深化強連結將會帶來更具意義與幸福的人生。

說來慚愧，我並不喜歡四處交朋友，也鮮少投注精神在自己的人際關係上。由於工作性質的關係，多數時候獨立作戰，即便大家都說人脈很重要，聽了半天也毫無改進。我是先在理性上認同了人際關係的重要，才開始回憶起那些與家人、戀人與朋友的相處時光有多麼美好，以及沒處理好的話人生會有多糟。或許比起具功利性質的人脈，從培養深度人際關係的角度切入更適合我。

於是我開始關注與家人的往來、提高回老家的頻率、修正與女友視訊互動的方式、私訊祝福朋友生日快樂、定期找老朋友吃飯，甚至最近開始寫好友限定的電子報。即便過往疏於關注，現在開始努力應該也能一點一滴建立起什麼吧。

超越之柱

第三根超越之柱（Pillar of Transcendence），說來總是令我有些尷尬，因為我的語言能力不足以明確描述這是什麼。相對的，我只能舉出許多例子：閱讀哲學與歷史書籍獲得啟發、思考問題並想通些什麼、人琴合一地彈奏喜愛的歌曲、創作自己喜歡的視覺作品、逛美術館看厲害的展、在山上海邊沉浸美景、在講座上親炙大師風采，對我而言這全是同一類的事。和前兩根意義之柱不同，這些和他人一點關係都沒有，但我總覺得自己發生了某種變化。

也許是更認識了世界一些，或是更接近某種境界，我也不是很清楚，總之感覺自己的某個層面提升了。閱讀與思考帶來的是理性的超越，而美與藝術帶來的是感性的超越。但到底是什麼東西超越了？可能是所謂自我、精神或靈魂，也可能僅僅是我的意識而已。

在排每週的行事曆時，我總是把閱讀、創作、寫作與運動的時間排進去，再來開始安排工作。雖然工作上能用的時間真的變少了，不過有這些時段在，也是讓工作以外的人生有了更多意義。

這並不是說休閒耍廢不好，我也需要單純的耍廢，尤其是腦袋再也無法集中注意力的時候。然而就我自己的經驗，小時候整個暑假耍廢過後並不會留下什麼記憶，等於是一段人生的空白。既然我的意義是一種生命敘事，總是得書寫些什麼，那麼對休閒時間有所安排才是更合理的作法。

柱之平衡

總體來說，這個模型能幫助我判斷一個選擇是否值得，因為下層的自由只是手段，上層的意義才是目的，下層總是為上層服務。只要花錢花時間在這三個方向上，我相信合理範圍內總是值得的。

但讓我感到困擾的是，這三根意義之柱要是有某一根被我忽略，大約幾個月後我就會開始感到人生失衡、幾近傾倒。這也是為什麼我選擇用「柱」的概念來描繪意義與我的關係，他們是平衡的支撐力量，並在傾斜時發出警告。

我和多數人一樣，一次只能關注一個焦點，平衡從來都不容易。何況為了追求平衡，常要割捨登峰造極的慾望。從大學時代開始，當我意識到自己是能力較多元分散的人，卻總是希望追求頂峰，這個恆常的矛盾始終困擾著我。有時羨慕著能力範圍單一且願意努力的朋友，他們投注所有資源所創造出來的成果令我難以想像。但每當我拼命衝到某個程度，失衡的柱子發出警告，我就難再前進，非得回救不可，於是與他們漸行漸遠，為此常感到灰心。自我懷疑與迷惘是虛無主義幽靈的呢喃絮語，始終未曾停止。究竟是我不夠努力，還是那已是必然的命運？

回頭審視自己的意義模型，的確這三根柱子要是缺乏其一甚至其二，我的生命將出現嚴重的缺口，或許這就是我生命的圓滿與缺憾之處吧。回到眼下的生活，或許就先在三根柱子之 間盤旋生長，期待這緩慢但扎實的經營能澆灌出屬於我的人生意義。

那麼幸福呢？

說來也有趣，「幸福快樂」這個極為熱門的人生追求與目標，居然不在這個模型裡。難道我不想要幸福快樂嗎？當然不是，我也想要幸福快樂，但我對於把幸福當成人生目標抱持懷疑態度。

對我來說，幸福是個不易定義的概念。有些人認為幸福是至善至德，有些人認為幸福是恆常不滅的快樂，而有些人則認為幸福是心靈平靜祥和。儘管有眾多說法，但我希望避開幸福的模糊定義，轉而關注或許大家真正在意的核心：幸福感。

幸福感是種感受，或許就和快樂相似，並能被腦內分泌的某些化學物質所激發。若把幸福感或快樂作為人生終極目標，那麼最合理的道路將會是賺大錢後不斷吸毒。如果這聽起來怪怪的，那就代表人生目標還有許多生理刺激以外的東西，讓我們想要逃離美麗新世界。

但不爭的事實是，幸福感也是種獎賞，刺激我們不斷往某個方向傾斜。在我的模型中，我把幸福感當作意義的副產物，追求意義的同時幸福感隨之而生。我認同基於意義而來的幸福感，也不排斥生理刺激，但不認同以幸福快樂本身作為人生的最終目標。

這樣一來，幸福感就成為人生追求的指標而非目標，是做對事情時的信號，也提醒我是否仍在有意義的方向中。

意義的意義

但回過頭來，有意義又怎樣，意義本身又有什麼意義？這個迴圈式的詰問或許有套套邏輯的嫌疑，但也是虛無主義幽靈輕蔑的笑。我並未洞悉意義的本質，僅是把它當作對抗虛無主義幽靈的護法咒，而幽靈從未消失。

我相信在未來某個荒謬的末世場景中，意義鎧甲將面臨最終極的考驗：死亡。我向來樂觀地相信未來會更好，但若我已知明日將死，我又如何相信後天會更好？我不認為人死後靈魂尚存，天堂與輪迴皆屬不可知，那麼死亡將是一切的終結。我當如何面對這人生唯一的結局？

或許，死亡是個體的終結沒錯，對我而言的意義也將在那一刻消滅無蹤。但意義並不只存於我身上，我所創造的意義也可能存於與我互動者的記憶中，甚至是存於人與人的關係，以及關係所存的環境。就這層意思而言，意義延展了個體的界線，也讓我的世界超出了血肉組成的軀體。

然而若真這麼想，等於把意義當成人生的主體而非目標，聽起然自然可笑。就算我所創造的意義真的存在他人身上，甚至永生，因死亡而失去意識的我也永遠無從得知，所以這不是個對意義有何意義的有效回答。目前我尚未建立起自己對死亡的成熟立場，但若我的意義模型要成立，這是終點也是前提。

偏偏人無法擁有死亡經驗，僅可能有瀕死經驗，似乎只能透過想像與推測去面對自己的死亡。就這點而言，在我與虛無主義幽靈的永恆對抗中，或許終究是幽靈贏了。

與此同時，永生的薛西弗斯依然舉起了大石。反抗會是戰勝幽靈的終極奧義嗎？我也很期待卡繆的回答。