原獨火塘｜死藤水與彌撒：重要的日子以重要為名

歡迎回到原獨火塘。上週我們談到文化反省往往流於表面，但要怎樣避免這種弊病呢？這得從文化的觀察認識說起。

對於外人來說，哥倫比亞南部的普圖馬佑省（Putumayo）遙遠難及，是個十分神秘的地方。這個省份不算特別遼闊，面積將近兩萬五千平方公里（台灣面積為三萬六千平方公里），但省境之內的地形變化頗大。普圖馬佑省的西側是安地斯山脈東麓的一部分，向東則進入亞馬遜河流域，是綿亙高山與廣袤雨林的接壤地區。

普圖馬佑省的西北部居住著名為卡曼查（Kamentsá）的人群。他們所使用的卡曼查語被語言學家認定為孤立語，目前的書寫採用拉丁字母。２００７年的學術統計卡曼查人口約在四千左右。此外與卡曼查人並居的還有印加人，他們是曾經征服此地的印加帝國的後裔。

這樣少的人口，這樣偏遠的位置，但卡曼查人絕非沒沒無聞，不僅有學者好奇的研究他們，卡曼查之名也在旅遊書上佔有一席之地，這主要是因為他們每年如期舉行一種奇特的活動，他們稱之為大日子（Bëtscnaté），外界則為他們的「大日子」賦予更具指向性的名稱，例如宥恕嘉年華（Carnival of Forgiveness）之類。

這「大日子」究竟是什麼日子，確實不易說清，因為這是一個混合了卡曼查和印加傳統以及外來宗教（羅馬天主教）的活動。當代的卡曼查人和印加人在每年天主教曆的聖灰星期三（大齋首日）前一天舉行盛大的遊行，舞蹈作樂，群集到天主教堂參與彌撒，之後的集會一直延續到隔日早上。雖然從活動的時間看來，天主教的色彩極濃，但儀式上使用致幻的死藤水（Yagé，下圖）則是南美洲原住民所獨有。

有人說「大日子」標誌一年的起始；有人說「大日子」是對大地之母的禮讚，在於慶賀前一前的豐收；有人說「大日子」是與人修好、互相原諒的日子；也有人說「大日子」在於紀念被殖民奴役的痛苦過往。同時並存的描述和解釋如此多樣，眾說紛紜之下，我們要理解這個「大日子」呢？

其中一種可能就在於卡曼查人給這個日子賦予的名稱——大日子。這是個大日子，一個重要的日子，但這日子未見得只關於一樣具體的事物或某個容易描述的概念。從原住民的角度來觀察，這個名稱其實不算模糊，至少其他的原住民族可以單憑這個名字而想像，這應該是當地的卡曼查人和印加人規模最盛大、涵蓋層面最廣泛的祭典。這就好比台灣有阿美族人的「Ilisin」，意思是「正在祭典」，這名字的本身並不說明祭儀的內容，但外界為了理解方便，硬要加上「豐年祭」的名稱。又如排灣族有「Maljeveq」，常見的翻譯有「祖靈祭」、「五年祭」、「人神盟約祭」等，就跟對「大日子」的解釋一樣五花八門，實則「Maljeveq」的意思「處於祭典的狀態」，完全沒有暗示祭典的內容。

卡曼查人和印加人的「大日子」又為何以「宥恕嘉年華」之名被寫入旅遊書中？

這首先可能是因為參與「大日子」的卡曼查人和印加人都穿戴得非常鮮艷（如下兩張照片），而且「載歌載舞」，外來的觀察者於是假設這是一個歡樂慶祝的活動。至於「宥恕」的元素，則有可能來自天主教信仰。

最近的一篇報導顯示，參與「大日子」的原住民確實各有自己參與期間的理由。這篇報導講述每年為遊行者雕刻面具的人與面具的故事。這些面具是人們情感的體現、經驗與情感的表達，並不借助言語，而是任何人都能夠從臉譜中讀到。

今年由於瘟疫的關係，卡曼查人和印加人無法舉行「大日子」遊行，當前的瘟疫又喚醒過去關於瘟疫的記憶。於是面具雕刻人將他對今年的感受和記憶付諸臉譜：當前處境與未來的不確定性和恐懼，克服瘟疫重獲新生的期待與希望，都在白柳或薔薇木雕成的面具裡。就像瘟疫蔓延時節，卡曼查與印加人比往日更加倚靠土地為生，他們的情感和故事也透過長自大地的植物而訴說。

這或許就是我們作為外人而遠觀時，所能得到最貼切的認識了。