原獨火塘｜原獨火塘｜以礦為例：儀式作為原住民社會的資源使用規範

歡迎回到原獨火塘。之前我們介紹了儀式之為原住民世界的真假判準，以及儀式循環往復的特性，今天我們要進一步來談儀式在原住民世界的應用，並且以具體的例子來說明，外人要如何透過辨認儀式來辨認原住民社會的規範。

現代國家及國家賴以成立運作的科學知識是如此強大，以至於現代科學知識的文化成員都把科學的迷思當作真理，也就是誤以為科學是所有人類知識的基準與標竿，所有知識都應該向科學知識看齊。而原住民的社會往往已經受到科學知識和現代國家的影響，但尚未完全屈服，於是兩者之間經常發生碰撞摩擦。更糟的是，由於冥頑不靈是國家的基本屬性之一，原住民努力做出的種種解釋通常都被當作夢話而忽略了。

例如世界各地許多原住民族都主張對傳統領域內的礦物有使用、支配等權利，這也是出現在台灣的議題，最近的一個例子是亞泥的花蓮新城山礦權展延案。今天我們先不談具體的爭議案件，而要將焦點放在一個許多非原住民都會有的疑問：

原住民有礦權的概念嗎？如果沒有，今天卻要求礦權，合理嗎？

在開始討論之前，我們要先聲明：這世界上並沒有一個適用於所有原住民族的關於文化、社會、慣習的描述，請不要把我們對於某一個特定原住民社會的描述，輕易的套用在其他的原住民社會上。牢記這一點之後，我們來試圖回答上面的問題。

原住民到底有沒有礦權的概念？

這個問題可以說是很好回答，也可以說是很難回答。如果我們對「礦權」的定義大體上來自礦業法之類的法令的話，那麼答案很簡單：沒有。但如果我們問的是，「原住民社會的慣習當中，有沒有關於社會成員應如何取用土地資源的規範」，那麼答案就是：每個原住民社會都有關於自然資源取用的規範，但具體內容可能隨著文化而有不同，很多時候還可能有不小的差距。

舉例而言，阿美族的太巴塱（Tafalong）是一個有製陶傳統的古老部落，而太巴塱有一種特定的祭祀活動，sapiteta' ko lisin，我們可以翻譯為「掘陶土的祭祀」。在太巴塱，「掘陶土」不是隨隨便便的活動，而受到特定的祭儀所規範。諸君可能還記得我們先前提到過，「伴隨著儀式而來的言語必然為真」的原則，那麼，這個伴隨著儀式的掘陶土活動又是怎樣的性質呢？

太巴塱周遭有陶土，但並不是任何人都能夠取用，而必須經由太巴塱負責祭祀的家族開啟挖掘陶土的儀式，製陶師還必須在之後的每個程序舉行告知神靈的儀式。這是因為製陶牽涉到重大資源（陶土）的取用，不可能放任個人隨意從事。也就是說，「掘陶土的祭祀」在太巴塱的傳統生活中所扮演的角色，就相當於現代國家的法令。

關於這一點，俱樂部「那麼講堂」的主講人那麼硬的心腸（Namoh Ka’atay）有精闢的說明：

部落對土地和自然的態度是一種「所有責」而非「所有權」的概念。部落對於什麼情況之下可以取用資源，有著各種各樣儀式性的規範，是取用資源活動的正當性來源。

不論是林木、狩獵、礦產採取、農務、祭祀信仰讓太巴塱人受規範於一套行為法則，規定一個人如何令自身與信仰的事物表現得一致，符合太巴塱「為人」的樣子。從現代觀點來看，規模與採取都維持在一定的限度。

細心的朋友可能已經注意到了，這是不是和另一個更常被提起的「狩獵」話題很相似呢？原住民不斷的向外界解釋：原住民的狩獵不是商業娛樂性的狩獵，不是追求獵物數量或獵人的享樂，而是教養、成人儀式、維生技能、領域管理、信仰實踐等一整套文化的實踐場域。山林是狩獵活動的實踐場域，狩獵的本身則是文化的實踐場域，剝奪了作為實踐空間的狩獵，就剝除了一大部分原住民的文化。

原住民透過「儀式」而將資源的取用整合進入社會生活的其他面向，形成一個穩固的整體。而在現代國家的制度下，資源取用的活動（如必須取用黏土的花蓮水泥業）是以比部落活動大得多的規模在進行。國家的行政和法律有類於部落內的儀式規範，但那是一種權利與權力的主張，缺少一種人依附於土地的倫理觀，才會經常性的往失控的方向發展。

從這個角度來看，我們不能看輕不同價值和知識體系之間的差異。全球化的現代社會之所以失控，有相當大一部分是因為「知識」被賦予了真空漂浮物一般的抽象地位，所有的知識都被高舉推崇的結果，科學和科技足以迅速成長，卻也足以埋下自殺的因子。

諸君可能還記得今年伊始，我們是以復活節島為切入點，展開「觀點差異」的討論，而經過七次的火塘集會，我們的話題很自然的又回到「認識觀點差異」的重要性。這是原住民文化的重要特色，我們會在之後的火塘聚還會不斷反覆的實踐。我們與諸君相約下次火塘再會——當然也祝願諸君新年愉快。