你問我答96.

你問我答96."墨子以利為義,孔子以仁為義,二者取徑截然不同,但深一層看,孔子之仁即關懷感通他人的"公心",故反對謀私利而追求公利,這又何異於墨子興天下之大利的訴求?"

你的問題是孔子以仁為本，要求世人本乎仁依乎義，去私心，謀公利。墨子亦主張興天下之利，亦即是為天下謀公利，那麼二者的理論有何不同呢？

儒家與墨子的學術理論皆為天下謀公利，就二者的學術目的來說是並無二致的。但是儒墨的學說理論的根本之處是不同的。

首先儒家的孔子的為天下謀公利是從道德本心出發，即從仁心出發。人人皆有仁心公心，有仁心公心就可以以義為準則，不只為己謀利，也能為他人謀利，故這種謀利是出於人的公心善心，那是發自他的內心自覺的。

但墨子的思想是兼愛、天志、尚同，也是興天下之利以改善社會的生活為主，那是一種功利主義，而這種功利思想是通過權威主義去實踐出來。墨子的思考是這樣的：要為天下謀利，就要使天下不亂(天下亂則不可能謀利)，要天下不亂，就要使天下的人兼相愛，能兼相愛就可以令天下大治，天下大治人人的生活就可以幸福。人為何能兼相愛的呢？那是天志(天意)使然。上天要求人人要兼相愛：「順天意者，兼相愛，交相利，必得賞，反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。」《天志》由此可見天志是墨子的價值根源，那就與孔子的仁心作為價值根源是不同的了。再加上他的尚同思想，(即下同乎上，人民同於君主，而君主同於天志，這便形成層層下壓的權威思想。)

由此可見，墨子的為天下謀公利是出於人心以外的天志權威而來，並不是如儒家思想的出於道德本心的自我要求。也可以說儒墨在為天下謀公利的理論上，其不同之處是二者的價值根源不同。

請參考勞思光的《中國哲學史》第一卷第五章。