摘录汪民安新著 ：《论爱欲》

（按语：现代的爱欲思想：爱意味着彼此的承认，意味着导致生命发生断裂的事件，意味着针对普通文化和习俗的冒险。）

　　尼采曾经说过，古代人只有生活在狄奥尼索斯的悲剧中，只有生活在虚假的文学生活中，才可能回避现实生活中的残酷和野蛮，只有沉浸在希腊悲剧中的生活才是值得一过的生活，也才是能过得下去的生活。狄奥尼索斯的悲剧生活，就是痛苦和性相互强化的生活。狄奥尼索斯是痛苦之神，也是性的狂欢之神。痛苦需要性来抚慰，性需要痛苦和绝望来加以反向强化。薄伽丘的爱，或者说，他在《十日谈》中津津乐道的性爱，在同样的意义上也是对死亡的抚慰和克服。只不过这不是狄奥尼索斯那样带有生育意味的性，也不是需要痛苦从反面来强化的性，不是受到虐待的处在一种巨大折磨中的性，这是单纯的直接的欢乐的令人捧腹的性，这样的性并没有道德上的挣扎，只有将它置放在谈论它的背景的情况下，只有将它和瘟疫的爆发结合在一起的情况下，它才会注入悲凉和虚空的要素，围绕它的笑声是度过瘟疫和死亡威胁的无奈之笑声。但，越是悲凉和虚空，越是无助和绝望，越是需要性。

　　如果说，苏格拉底和基督教都是通过爱来达成不朽从而来抵制死亡的话，那么在薄伽丘这里，似乎是通过沉浸于性爱的游戏追逐来忘却死亡。只要我被爱所主宰，被性爱的目标以及它带来的欢乐所主宰，我在性爱的幻象中或者性爱的巅峰中，我就远离了死亡；或者说，如果我要死了，如果我知道我马上要死了，我最应该做的事情就是去体验性爱，就是不顾一切地体验性爱，享受性爱。它不仅让自己忘却自己的死亡，也会让自己忘却他人的死亡。无论是忘却他人将临的死亡还是忘却他人已经发生的死亡。

　　对于苏格拉底来说，这最后的经验最后的故事最后的一天，是真理的经验，是获取真理的故事，是学习真理获取真理的一天。获取了真理就可以死去。这是希腊版的“朝闻道夕死可矣”。他最后的死亡真理是灵魂可以脱离身体而存在；对薄伽丘来说，获取了性就可以死去。如果有什么好的死亡方法的话，如果有什么死亡真理的话，也许就是通过性来交换死亡，性可以补偿死亡，性是死前最后的人类礼物——这也是薄伽丘的最后真理。

　　在巴塔耶这里，在性中死去是要肯定死的苦痛。性和死不是抵消的关系，而是相互强化和交织的关系。死的苦痛强化了性的快感。死的折磨将性推到了享乐的极限。

　　在狄奥尼索斯那里，濒死的苦痛和情欲的欢乐的至高结合是生育的那一瞬间，而在巴塔耶这里，则是死亡的那一瞬间。

　　尼采赋予诞生的时刻以最高的价值，生命的意义就在于不断地诞生，痛苦地诞生，轮回式地诞生；而巴塔耶从来不是一个希腊人，他是一个萨德主义者，对他来说，生命的意义就是不断地接近死亡，趋向死亡，趋向残暴和快乐交织在一起的死亡

　　尼采的苦痛情欲能感受到生的快乐；萨德的苦痛情欲能感受到死的快乐，通向死亡之途也就是通向极乐之途。

　　那唯一可以想得到的结局，就是刽子手这样的可能欲望：他自己想成为酷刑之牺牲品。在我们已经谈到过的萨德之意志里，这样的本能在萨德要求连他的坟墓都没必要保留的时候，达到了其顶点：它引向一种愿望，即他的名字应该‘从人们的记忆中消失’。”

　　巴塔耶与其说是像尼采那样对这两种爱进行翻转和颠倒，不如说，他将它们融为一体。在他这里，没有爱的等级，只有爱的混淆；没有爱的区分，只有爱的共同经验；没有爱的价值尊卑，只有爱的共同的情不自禁的身体颤栗。爱，穿透了野兽和上帝的界线。

　　除了拉斯·冯·提尔外，萨德也在大岛渚（Nagisa Oshima）、帕索里尼（Pier Paolo Pasolini）、金基德（Ki-duk Kim）、大卫·柯南伯格（David Cronenberg）的电影中赫然显现。

　　大岛渚的情欲高潮终结于暴力的屠戮，在欲望的客体死亡之际，这种情欲还无法停下来，只能以刀割阴茎的方式，以二次死亡的方式，以一种永久占有性器官的方式，保持着它的轮回冲动

　　如果说，苏格拉底为了真理之爱而不惜一死，彼特拉克为了灵魂之爱而不惜一死，薄伽丘则是为了身体之爱而不惜一死。而在萨德那里，身体之爱就是身体之死。为了获得爱，不必像前人那样浮夸和做作地以死作代价，而是在死中去爱，在爱中去死。性爱，在萨德这里获得了至高无上的主权。