《增廣賢文》的刪減 : 反映了當時普遍人民的觀點

最近我看見一篇討論明末的哲學文章 (《增廣賢文》與中文教育，黃增健, 2014)，文章提到 : 明末的哲學，是由「程朱理學」，即把儒家與天人玄學合併，把儒學理性化，外在化，人旨在向外求理，轉而「陽明心學」，即把理學的向外求理，轉為向心求道，「致良知」，真理在人心中，在生活中尋找。這個轉化，會否影響明末士子刪減《增廣》時的偏向？

其賓這個觀點猶有誤解，所謂心學興者，有幾個因素，包括明代至清代的發展中，理學再不是格物取向的精神，而走向教條式及純哲理的空談，嚴重脫離實際操作。而王陽明承陸九淵再在另外的以良知(心者)作為補充理學廣被國家利用彊化的情況。

而所謂此學之興旺，乃是指劉蕺山呼應胡五峰而盛言以心著性之義。可惜惜的是，表面上，心學之論似興，事實上心學已經到了末流。

黃棕西說：「明人講學，襲《語錄》糟粕，不以六經為根坻，束書而從事於游談。」他們講學只是以陸氐的材料為根基，甚至不提儒生之本的六經，而轉到形而上的玄談，其之是王是真說：

「今之學者，偶有所偷窺，則欲盡廢先儒之說而駕其上。不學，則借一貫之言，以文甚陋；無行，則逃之性命之鄉，以使人不可詰問。」他們基本上沒有任何最基本的儒家經典及經學基礎，而門生就更投靠於師長，然而他們的基礎也不是打得好，因此他們也非常獨斷而沒有根據的回應學生。」

在明末心學當然具有生命力，然而其偏離儒學根基的玄說太多，凡舉一例「浙東學派」的劉宗周（1648年)，他的玄說及行文甚為古奧，而且哲理非常難解，而且研究南宋之學者，指他的學說及其世界觀過於自我經驗為中心(顧誠，2001)。

因此，要說到《增廣賢文》的文體，他們的世界觀事實上也是反映了當時普遍人民的觀點，也加入了很多以心學為體，卻以自悟為本的玄說，可能一篇是社會本位立場，一個卻是自然法則立場。

有的在當時社會不失為對社會現象的正確反映，今天已失去了借鑒的意義；還有一些內容含義比較模糊，或者只有片面的真理性，如果不做正確的理解，就會變成錯誤的東西。而如影響《增廣賢文》者，相信是以道家的思想為主者，再加以以孝道及君臣之本的老套語為政權需要的補繕，而在《重定增廣賢文》中，加入了不少的理學為本的語句。以抵消道家的思想影響。