人文與科學

［水巷碑銘］金耀基之所以嚴分博雅教育與通識教育，除基於他欲強調中古大學與現代大學的不同教育理念外，亦繫乎他畢生的研究旨趣，即中國的現代轉型。他認為中國轉向現代的一大主軸，在教育的重心由經學轉向科學，「道問學」從此凌駕「尊德性」。而他認為西方也經歷過類近的理念易位，東方的經學相若西方的神學，皆臣服於現代科學的橫決，退居知識殿堂的末席。因此他論及古今教育的變遷時，屢屢聚焦於人文與科學的衝突，彷彿分歧就落在重文輕理與重理輕文兩途。

無庸置疑，現代科學的堀起大大改變了學院的面貌。科學取代人文，成為知識的新典範，高等教育也就慢慢轉向以精進科學研究為鵠的。而精進科學講求的是革故創新與專業分工，有悖於崇尚博學宏辭的人文傳統。金耀基認為博雅教育與專業教育之論爭，實即延展自晚近人文與科學的較量。而通識教育是在專業教育當陽稱尊後，為彌補偏狹而設的救方，故說其理念略異於中古的博雅教育。

尤當注意者，此處所講的人文與科學，不宜徒按字面解作兩門學科，而實應視之為兩套治學暨辦學理念。正如他在書中多番強調，人文主善，科學主真，而「大學之道」已從古之求善轉向今之求真。或借施諾（Charles P. Snow）昔日掀起論爭的著名講法，人文與科學象徵了互相敵視的「兩種文化」。今天的大學即使保留了人文學門，但其主導理念依然是科學精神，生產知識依然優先於培養品德。

人文與科學，自然各擅勝場，金耀基也就取態折衷，主張古今的大學之道當兼重並舉，博雅與專業宜共冶一爐。唯有打破門牆，智德相濟，方可殝全人之境。然而，若「兩種文化」果真互相敵視，又如何輕易調和呢？

與其說古今教育的分歧延展自「兩種文化」的對壘，不如說人文與科學本即博雅教育的一體兩面。循金博爾思路，博雅教育從來都由哲學家與演說家兩股傳統交纏而成。只是兩家時有競爭，恆常處於此消彼長的緊張關係。而晚近大學側重自由研究，可見哲學家一脈佔了上風，甚至有一家獨大的失衡之象。換言之，現代科學未曾擺脫中古的博雅教育傳統，毋寧說當中成就自由人的理念，一直都是推動自由研究的源頭活水。

按嶺南大學前校長陳坤耀的解釋，博雅教育的宗旨在導人「學識廣博，生活高雅」，我認為十分恰當，涵蓋了「統一的知識」及「統一的人格」兩個教育目的，也呼應金博爾所謂哲學家及演說家兩大教育理念。自由人的智慧，好公民的品德，兩者兼得，既博且雅。（待續）