β-淀粉樣蛋白

一種生活存在的意義，在于我們知道它的存在。

一些意見認為，我們無需得到意義，才去行動。但這并不是終極的回答，因為意義懸置之后，仍然會在未來繼續不斷向我們提問。在生命終結的一刻，我們仍然必須回答這個問題。

意義何在？

如果一切都是無意義，那么這悲喜聚散的記憶，究竟要為了什么而存在呢？

而這個問題問到最后，則不免要問到我們自己，就這樣存在，是為了什么？如果只是為了存在，那么存在的「存在」就變得無足輕重。

生命不應該如此沒有尊嚴。

對于大部分人來說，死亡遠沒有失去了自我覺知更為可怕，他們可以接受死亡，但難以想象，渾渾噩噩地存在。

但這恰恰是世界上某一部分人正在經歷的生活。

或者說，在我們無法理解的狀況下，他們的親人必須陪他們經歷的生活。

這種生活很不容易。

因為沒有答案。

當一個人在經歷這樣事情的時候，他明白這不是逞英雄，更不是相信過往經歷帶來的經驗，就能繼續去改變事實的事情。

我們無法改變，起碼是現在，每一個醫學界的好消息，都讓我們充滿希望，但現在還不行——這讓人難過——因為我們就生活在現在。除了現在，我們哪兒也去不了。所以，我們必須忍受，有一件事情慢慢侵襲入我們的生活，然后改變我們的生活，知道摧毀我們以為堅固的生活，然后成為我們無法擺脫的一種生活。

這個過程就像是我們的身體里開始長出一根草。

開始，我們以為那只是某種感染，或是一些討厭的小蟲子，混在食物里跑到我們身體中了。好吧，只要吃點藥，最糟就是開開刀，就能讓我們和這些討厭的東西分離開。然后，生活會變得更艱難一些，但生活仍然是我們能夠理解的某種生活。

但這個過程不是，我們終于有一天會明白，這根草和我們牢牢在一起，它就是我們變質的一部分，我們去不掉它。在不斷過去的日子中，它會一口口吃掉我們，不是肌膚，也不是血肉，而是我們關于自己是誰的記憶。

我們忘記自己了，也就對一切和自己相關的人和事，都沒有了任何印象。

接著，我們會不斷蛻化，似乎變成了一個蒼老的兒童，或者一個暴躁的人格。這個過程無法挽回，持續惡化，直到我們的內在系統，難以支撐我們外在身體，然后這就是結局。

我們不知道這個過程會進行多久，它們只會到來，而且不會留下我們。

很可怕是吧？

自從我知道這一件事後，我就很害怕這種病。

但在我讀了很多關于這種病的文章後，我慢慢明白，這種病并不是一個時代的瘟疫，而是始終存在的事實。

我們的科技讓我們的壽命延長了，于是原本不會被我們了解的疫病就出現了。

從這一點來說，如傷寒、結核這樣的不治之癥，它們在過去，既是一種悲慘命運的幫兇，也是關上未來恐怖的衛士。

人類始終要與絕望戰斗的。

一代人有一代人的絕望。

就像艾滋病這樣的絕癥，正在得到更有效的治療，于是我們就發現了更新的來客，闖進我們關于健康的想象，告訴我們：抱歉，我排在下一個。

你看，這就是生命。

因此佛陀對阿難的難過有著如此智慧的理解，在他傳授覺悟之道的時光中，也有弟子開始離世死去，而最后則是他自己的死去。

據說，他沒有讓出家弟子來辦理他身后事，一切關于他死亡的儀式，都來自于那些在家弟子。

我們今天在各地看到了佛塔，看到了那些被稱為舍利的遺骸，那就是這些在家弟子的一種選擇。

佛陀說，你們以后要以法為舟，以自己為師。

但多少代的弟子們，最后還是把他變成了神，期望這個偉大的導師，永遠都在世間。

佛陀的安慰并不是一種同情，而是一種智慧，他希望將這種智慧留在世間。

意義在于我們所堅執的一切嗎？

佛陀認為，我們不應該為那些由無常聚集而來的事物而感到悲傷或喜悅，他告訴我們，真正擺脫苦惱的道路，在于我們認清緣起緣滅的本身，從而用無我的精神對待一切有和無。

β-淀粉樣蛋白也是如此，我相信，總有一天，我們會找到對抗這種病痛的良方，但新的疾病仍然會跟隨而來，我們仍然要學習如何看待這些沒有答案的問題。

我知道嗎？

我不知道。