书评：《人类世的资本主义：生态毁灭还是生态革命》│Capitalism in the Anthropocene - book review

Capitalism in the Anthropocene: Ecological Ruin or Ecological Revolution – book review

﹝加拿大﹞约翰·克拉克（John Clarke）

2023年5月18日

汉文成留侯  译

本书作者约翰·贝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）认为资本主义与自然系统不兼容，但生态社会主义是一个现实目标。

本书的副标题为“生态毁灭还是生态革命”，这并非漫不经心的表述。约翰·贝拉米·福斯特详细考察了资本主义体制内的驱动力，将人类推向环境灾难。他还充分且有力地论证了这样一个命题：以生态为重心的社会主义是重新建立人类社会与自然界之间可持续关系的唯一可行方式。

这本书基于这样一个命题，即马克思主义的基础著作为这种生态社会主义观点提供了基础。它还展示了在环境恶化的背景下，这种理解是如何发展的，马克思和恩格斯当时并未完全预见到这种情况。

福斯特考虑了生态领域的斗争如何成为对资本主义更广泛挑战的一部分。他得出结论，即在努力遏制系统破坏性影响的同时，提倡一个可以开创不同生态道路的社会主义社会。他以批判但富有希望的眼光审视了涌现出来的环境斗争，而且从一个透彻考虑全球南方重要作用的角度出发。

这本书可能不适合作为介绍其所涉问题的读物。它是一本近五百页的厚实著作，不回避复杂性。尽管它经过了重新编排以供出版，但它仍然是一个在长时间内撰写的文章集合。这意味着会有一定程度的重复，因为不同章节中会对论点进行拓展。

这项研究的规模和广泛性使得很难捕捉其论点和结论。尽管如此，仍然很重要传达出福斯特如何展示他的观点，即使选择性地传达，也能让人对此有所了解。很多基本要素可以在早期章节中找到，关键结论则集中在书的末尾，我会将注意力集中在这些方面。

代谢断裂（Metabolic rift）

第一章从这样一个命题开始：“本世纪对马克思代谢断裂理论的重新发现使得对资本主义与地球之间毁灭性关系的批判重新获得了力量”（第41页）。福斯特断言：这使得我们能够超越“自然科学与社会科学之间的分野”，更清楚地理解“资本积累体系如何产生环境危机和灾难”（第41页）。

然而，这一复苏过程引发了争议。福斯特对各种批判性观点进行了回应，在此过程中，他试图“强调我认为马克思的生态唯物主义在帮助我们理解地球系统中新兴的大断裂中的关键重要性”（第42页）。

福斯特对“辩证法仅适用于社会和人类历史，而不适用于超越人类历史的自然”的观念提出质疑（第42页）。在他看来，对恩格斯在《自然辩证法》中提出的观点的否定源自对辩证唯物主义的更广泛拒绝。他认为这是一种误导性的尝试，旨在避免“将马克思主义减少为对客观自然法则的简单遵循”（第43页）。然而，这些观点阻碍了在马克思主义框架内更深入地探讨生态问题。

福斯特探讨了“马克思思想的实际生态维度”，以及他努力“将他对政治经济学的批判在物质主义基础上与源自他那个时代自然科学的人与自然关系的理解联系起来”。马克思研究了一种在他时代已经明显存在的环境退化过程。因此，他能够“发展他的主要生态批判，即代谢断裂”（第45页）。

马克思探讨了“人类社会永久依赖有机存在条件的破裂”。在他看来，这代表了与资本主义商品生产相关的一个不可逾越的矛盾，然而其全部含义只能在更大的自然社会代谢理论框架内理解（第49页）。

这种矛盾源于资本主义通过集体劳动转变自然界的特定方式。任何社会都会从自然界中“提取其自然物质使用价值”，但在资本主义商品经济中，这种第二自然领域会呈现出被异化的形式，主导因果交换价值而非使用价值，导致了普遍代谢的断裂（第50页）。这导致了资本主义生产对“永恒自然条件”的破裂，构成了对地球本身的“掠夺”（第58页）。

第二章描述了发展中的气候危机的巨大规模，并强调这仅仅是更广泛环境灾难的一部分。‘世界经济已经越过或正处于跨越一系列与对自然界的冲击相关的行星边界的边缘’。由于这些相互关联的危机源于“人类社会的历史构建，需要一场社会革命，我们必须以社会科学作为指南”（第65页）。

福斯特在上世纪后期追溯了根植于生态的社会主义思想的发展。在20世纪70年代和80年代，一个“第一阶段的生态社会主义”（第68页）主要拒绝了马克思主义，并将其归因为“生产主义”（productivist）观点。然而，在90年代，“社会主义理论家开始深入研究古典历史唯物主义及其价值理论框架的基础”（第69页）。马克思主义对理解环境退化的重要贡献被重新确立，并作为第二阶段继续发展。

基于此，福斯特建议可以得出几个关于“现在必要的生态和社会革命的结论……”（第74页）。首先，“威胁全球环境的问题是在垄断金融资本的当前阶段下积累资本，而不仅仅是抽象的经济增长。”有人认为，“与这一阶段的资本主义相关的生态价值形式是以促进经济和生态浪费作为刺激积累的手段”（第74页）。

福斯特指出需要“持续的价值扩张和商品消费，伴随着能源和材料的不断增加”（第74页）。他断言，“这种通过人为刺激的增长、经济浪费、金融化财富和极端不平等的非理性体系需要被推翻，如果我们要创造一个具有生态可持续性和实质平等性的社会”（第75页）。

第二个结论是“资本主义正遭受一个时代性的危机——既经济和环境的危机。”这个危机的第二个元素是产生“生态裂痕和干扰，既在每个生态系统内部，也在整个地球层面上”（第75页）。由于这个过程“在资本主义体系的价值核算中大部分是不可见的”，它很可能会继续“只要资本的逻辑占主导地位”（第76页）。

第三，福斯特认为，“如果要出于生态的需要暂时停止富裕国家的积累或经济增长，这将需要一个巨大的新的再分配体系。”这意味着“社会剩余的巨大重新引导，以满足真正的人类需求和生态可持续性，而不是由利润体系生成的巨大生产跑步机。”这种转变只能发生在“一个以使用价值而不是交换价值为导向的社会中”（第76页）。

由此而来，产生了“一个可持续人类发展的社会主义模式”的必要性。这将“权力转移到合作的生产者，他们将根据科学和共同价值来调节自然与社会之间复杂、相互依赖的代谢”（第76-77页）。

最后，在福斯特看来，可以创造“生态和社会革命”的力量已经出现。他将这视为一个“环境无产阶级”（environmental proletariat），定义为“广大的工人阶级群众，由于他们自身存在的危机，他们认识到经济和生态条件之间的不可分割的联系”（第77页）。他看到证据表明：“传统的工人阶级政治因此正在与环境斗争共同进化和结合”（第78页）。

革命斗争

在这一点上，福斯特提出了一个在这些情况下“将需要分两个阶段演变的革命斗争的概念。”第一阶段是“生态民主阶段”（ecodemocratic phase），在这个阶段中，会有一场大规模的斗争，“要求一个可持续人类发展的世界。”然后进入“更为决定性的、生态社会主义革命斗争的阶段”（第78页）。

福斯特认为，初始阶段“将为生态社会主义阶段创造条件”（第79页）。我感觉到，这似乎是一个几乎是自然的过程，并且它在一定程度上低估了社会主义思想在围绕广泛的生态和社会诉求的斗争中需要争取的程度。不过，福斯特明确表示，如果我们不能创造一个“与地球和平共处的更加公正和可持续的世界……人类必将与资本主义一同消亡”（第81页）。

随着书的进展，福斯特探讨了广泛的理论贡献和辩论，这些理论贡献和辩论为根植于马克思主义理论的生态社会主义观点的发展做出了贡献。他继续探索科学证据，挑战在利润体系下各种可持续性概念，并捍卫革命观点的核心重要性。后续章节回顾了这些问题的要素，深化了分析，在书的第三部分“历史的未来”中，一些重要问题得到了深入发展。

在第16章，福斯特探讨了减增长理论（degrowth theories）内部的矛盾。他问道：“在一个资本主义的增长或死亡社会中，减少增长是否可能？如果不可能，这对于向新社会的过渡有何影响？”然后，他质疑了“生态相容的资本主义”（第367页）的概念，以及强调“经济增长的抽象概念，而不是资本积累的具体现实”（第368页）的愚蠢之处。

福斯特还对像塞尔日·拉图什（Serge Latouche）这样的理论家所主张的减少增长“必须同样适用于南方和北方”（第369页）的观点提出异议。他反对“减少增长的概念在本质上可以同样适用于中心的富裕国家和外围的贫穷国家”的想法（第370页）。他认为问题在于“克服帝国联系，转变现有的生产方式，创造可持续的平等的生产可能性”（第371页）。当然，现行的世界秩序几乎不利于这样的转变。

福斯特强调，对无情的资本积累和破坏性消费的挑战不应与当前时期实施紧缩政策相提并论。他建议“满足真正人类需求和生态可持续性可能成为新的、更加共同体制的构成原则，旨在实现人类的互惠，允许实现质量的提升，甚至丰富多样”（第372页）。

在下一页中，福斯特通过揭示资本主义社会中浪费和不必要消费的惊人规模来加强这一观点。他提到，虽然浪费一直是这个体系的特征，但随着垄断资本主义的发展，浪费现在已经达到了新的、难以想象的水平（第382页）。

如今，生产活动的很大一部分都用于“销售努力”：例如，“2005年美国在各种形式的营销上花费了超过1万亿美元，约占GDP的9%。”已经达到了这样一个情况，销售和生产的努力在某种程度上交织在一起，几乎无法区分。”这“重新调整了消费关系——改变了资本主义的使用价值结构，并扩大了生产中的浪费”（第383页）。

福斯特认为，消费的扭曲已经达到了一个程度，在这个程度上，“商品的具体使用价值方面，现在在垄断控制下，已经被转化为特定的资本主义使用价值（构成了）商品发展中使用价值几乎完全服从于交换价值的变化”（第386页）。

人类世时代

尽管在书中早些时候，福斯特已经提出了他对人类世时代（Anthropocene）的概念，但在第21页，他对此进行了全面的阐述。他的论点是，在第二次世界大战之后，我们进入了地质时间尺度内的一个新时期，在这个时期，“地球系统变化，如同地层记录所呈现的，现在主要是由人类活动引起的。”虽然相关的国际机构尚未“正式采纳”这一观点，但这种“理解现已被科学界广泛接受”（第457页）。

随着核时代的到来以及其他具有巨大环境影响的因素的增长，福斯特认为，“人类成为了一股能够在地质尺度上对整个地球系统产生巨大影响的力量，这个尺度可能是数百万年（或者数千万年）”（第458页）。全新世时代已经过渡到了人类世时代。

福斯特认为，人类产生了大规模影响自然的能力，这种质变是不可逆转的。问题是，能否用一个能够与自然和谐共处的社会取代剥削性和环境破坏性的阶级社会。他坚称“将人类世的第一个地质时代称为资本世至关重要，因为这也引发了人类世时代第二个地质时代的问题”（第458页）。

资本世时代的延续可能导致短暂的人类世时代，并导致“工业文明的崩溃和人类物种的大规模灭绝”（第459页）。然而，与此灾难性后果相对应的是，“一个根本性转变的社会经济关系体系，实际上是一种基于人类之间以及与地球更加共同关系的可持续人类生产的新模式。” 他继续说道，“我们提出，这个必要的（但并非必然的）未来地质时代...可以称为共融，源自共同体、社区、公地”（第459页）。

该书总结时重申了通过“环境无产阶级”的代理进行革命性转型的概念，在这个过程中，那些受到资本主义剥削和环境破坏影响最严重的人将处于斗争的前线。

最后一段断言，在“人类世时代的严峻条件下，没有答案能够不涉及资本主义、殖民主义和帝国主义这三重威胁。”这意味着：“数亿人已经积极投身于争取实质性平等和生态可持续性的斗争，构成了社会主义的根本含义和我们这个时代历史的未来”（第492页）。

在人类世时代的背景下，资本主义的特点在于人类已经跨越了对自然界影响能力的门槛。然而，这一转变发生在一个无法理性或可持续进行的社会经济体系之下。广大民众被剥削，而自然本身被视为可以根据需要耗竭或污染的“自由恩赐”。

福斯特详细阐述了关于革命性转变的论点，并创建了一个可以在社会和全球平等基础上运行的社会体系。这必然需要同时兼顾与自然和谐的追求。

然而，该书并不仅满足于抽象的平等目标和环境管理。它通过对马克思主义基础著作以及它们提供的重要生态学观点的仔细评估，为生态社会主义提供论据。它还追踪了生态社会主义思想的后续发展，这些思想反映出资本主义日益加剧的破坏力量和由此产生的恶化环境破坏。

不断发展的气候灾难以及资本主义对自然界的侵害的其他方面具有无与伦比的严重性，并在阶级斗争如何展开方面具有巨大的影响。发展生态社会主义理论和实践是我们当今必须面对的必然。在这方面，《人类世的资本主义》是这场斗争的知识和见解的重要来源。

约翰·克拉克是加拿大社运活跃人士，1990年成立的安大略省反贫穷联盟（Ontario Coalition Against Poverty，简称OCAP）资深组织者。

原文链接：https://www.counterfire.org/article/capitalism-in-the-anthropocene-ecological-ruin-or-ecological-revolution-book-review/