時間慢慢，炊煙緩緩，我們依然絮語呢喃，對著自然對著動物對著晨光與銀河。浪漫在我們腳下，如同天上的鷹，如同陽光在體內流動的樹。而，我，一切美好，如同帶給我生命的源頭。

人類圖/性愛譚崔/譚崔是什麼？（十）

2021 年 5 月 27 日（编辑过）

昆達里尼譚崔與性結合

🟧第一小節

西方密宗所傳授的一些技巧可能是非常有用和強大的，其基礎是來自密宗典籍的冥想（通常是對《毗奈耶白拉瓦密宗 Vijnana Bhairava》或涉及能量、脈輪和氣脈 nadi意識的性練習的解釋），但往往缺少了奉愛的元素，以及其他基本方面，如性的持續（不射精）和揚升（從較低區域昇華能量）。

根據傳統，為了進行真正的 maituna（藉由神聖性行為的練習繼而達到與宇宙合一）必須喚醒昆達里尼。在靜坐時，喝下從頭頂分泌的阿姆利塔 amrita（蜜汁或甘露）。方法是讓舌頭進入後鼻孔，目光固定在兩眉之間時，這技法叫做克切里khecari。更詳細地形容就是，自己的長舌要經過鼻腔深入頭骨，接受神聖的甘露，據說這種甘露會隨著喚醒昆達里尼而流淌。

這可能是透過手術切斷舌繫帶，延長舌頭，直到一個人能夠用舌尖接觸到前額來實現的。所有的哈達瑜伽經文都歌頌並榮耀這個方法，且一致說明，當舌頭向上時，瑜伽士喝下了甘露，他就從衰老和死亡中解脫出來，很容易進入三摩地。

Gheranda Samhita 格蘭達文本描述了一個類似的被稱爲 nabho-mudra 的練習：「無論瑜伽士在哪裏，無論他從事什麼工作，他都應該把舌頭向上，屏住呼吸。」

Khecari的意思是「在太空中移動」，被認爲賦予了修行者在宇宙中隨意漫遊的力量。在一些譚崔文本中，克切里 Khecari 的意思是「在空間中移動的空氣」。

所有的性譚崔修持都是爲了這個神奇的發生做準備。

🟧第二小節

根據密宗和許多其他傳統，如果沒有 prana 普拉那（氣）夏克提 Śakti（能量）我們就會死。我們是由夏克提 Śakti（能量）組成的，夏克提在我們體內運行，維持著我們。她是生命力能量，並以五種形式存在於我們體內，負責我們所有的身體機能。每種能量有其特定的功能，我們都需要它們；消化、呼吸、移動等等，但在我們體內也存在著夏克提的另一種與性相關的能量，原始的、強大的 Śakti 源頭，被稱為昆達里尼夏克提Kundalini Śakti。

她是一種純能量的力量，居住在海底輪周圍，靠近尾骨的地方。當她被束縛在個人的思想中時，她表現出 Ahaṃkāra 「我感覺」¹，但當小我被超越，昆達里尼因此不再被束縛時，她會升起與濕婆會面。根據密宗的描繪，昆達里尼就像一條盤繞的蛇一樣蟄伏著，直到我們得到淨化和平衡，這種能量才會揚升。像一些前衛的密宗形式，如阿戈拉 Aghora ²，以更神秘和危險的方式工作，對世界所理解的純潔毫不關心，因為它已經超越了「三特質」³所描述的物質能量。

¹英文原文是用 'I feeling'，但是大部份的根輪/海底輪譯本的對應也會使用'I am'或 'I have'，有了存疑，那麼就找文章的梵文原意來釋義。

梵文是 "Ahaṃkāra"（अहंकार），與自我和利己主義有關，即認同或依附於自我。"Ahaṃkāra"一詞來自一個有大約3000年歷史的吠陀哲學，其中Ahaṃ是「我」kéra是「任何創造的東西」或「要做的事情」。這個詞後來被納入印度教哲學，特別是Saṃkhyā哲學。這樣看起來，關鍵字翻譯成「我創造」也行。

所以海底輪有「我感覺」「我擁有」「我創造」這些關鍵字。

²阿戈拉是濕婆的其中一個名字（無足畏懼者）代表死亡和火葬場。信奉Aghora的修行者認為整個世界就像是一個火葬場，死亡隨時會到來。他們看見的是世界本來的樣子，而不是人們希望看到的樣子。

³即純質、激質、闇質；也稱為悅性、變性、惰性。

因此，從瑜伽的機制面來說，我們淨化身體、脈輪、氣脈nadis（能量通道/經絡），解開granthis（抑制昆達里尼上升的能量結點），最終昆達里尼可以開始上升。但必須以一種漸進、系統式的方式進行，許多瑜伽師警告說，不要採取不正確或草率的做法，讓昆達里尼在個人尚未準備好處理這種力量之前就上升，這可能導致就像把低瓦數的燈泡插入極高的電源。精神保險絲可能會被燒斷，從而導致嚴重的後果，如神經衰弱、精神錯亂甚至死亡。

🟧第三小節

有時在瑜伽練習中，我們會體驗到脊椎上有能量湧動：像是一種涼涼的、刺痛或頭皮有電流通過的體驗。有時在情緒觸動的情況下也有可能自行發生，例如祈禱拜讚bhajan或冥想或做愛時。我們可以說這是昆達里尼在能量上的重新排列，這些附屬的本質與她強烈的表達方式完全不同。這是令人愉快的，讓我們瞭解能量是如何通過中脈Shushumna Nadi （在脊柱內運行的能量通路）的具體展現。

（也被稱為梅魯丹達Meru Danda）