从《传习录》浅析“良知”的三层含义

近几年来，阳明心学成了一个非常热的话题，各种相关的讲座、研讨会非常之多，相关文章也层出不穷。心学中的一些主要概念，如“致良知”、“知行合一”等，也不断被引用。但是，在这样的热潮中，笔者觉得今人对于心学的研究，还是有很多错解前贤之处，其中尤以“良知”为甚。

对心学有些了解的朋友都知道，阳明先生力主“致良知”，所以这个词已经成了心学的标志，谈及心学，必定会谈“致良知”。但是，对于这个概念到底所言为何，可以说在当今时代，鲜有人知。在这里笔者想根据自己学习的情况，对这个概念，谈一谈自己的看法。

一、“致良知”的来源

在阳明先生之前，中国的典籍中谈及“致良知”这三个字的，主要是在四书中的《大学》和《孟子》里。不过，在这两本著作中，这三个字是被拆分开来提到的，并没有连在一起。

《大学》中，有“致知”这个概念，，即所谓“格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下。” 「1」其中“致”是动词，意为“达到、达成”；“知”为名词，是需要达成的某种境界。而在《孟子》中，则有“良知”这个概念，《孟子 • 尽心》中说：“所不虑而知者，其良知也。”「2」

阳明先生根据自己的学修，把这两个概念整合了一下，于是，“致良知”就出现了。在这三个字中，“致”依然是动词，是达到的意思；而“良知”显然也还是名词，是需要达到的境界。问题的关键在于：这种要求读书人达到的境界，到底是什么？换言之，到底什么是“良知”？

根据笔者自己对于阳明先生和他的弟子们相关论述的学习，我觉得在阳明先生在世及他的亲传弟子讲学的时代，很多人对于“良知”的概念还是很清晰的，但越往后，人们对于这个概念的认识开始偏离，五百多年后的今天，已经偏离得比较严重了。或者说，是越往后的人们，越不能全面理解“良知”这个概念，而仅仅只能理解其中较为肤浅的含义，对于其真正的深意，能理解的已经很少。

“良知”到底是什么意思，笔者觉得可以分成浅、中、深三个层面来谈。

二、“良知”的第一层含义：善良与道德

浅的层面，即时目前大部分人所认为的，良知，就是良心、道德。所谓“致良知”，就是要努力做一个有道德、有良心的好人、善人。

这个解释之所以会成为大部分人的共识，一方面的确是浅显易懂，文字上也很好理解；另一方面，也和大部分人认为的“中国的文化就是重视仁义道德，就是要教人做一个好人”这种观点很合拍。于是乎，“致良知”就等于“做善人”，阳明心学的核心，就是要大家做一个善良的人。

这个说法不能说完全没有道理，良知之“良”，确有“善良”的含义。但是，这个说法其实也有明显的问题。最大的问题就是：如果“致良知”只是做个好人，那么从有文字记录的商周时代到阳明先生所在的明朝中叶，两千余年，哪篇文章，哪本典籍，是鼓励大家为恶，做一个坏人的？基本没有。既然“做好人”是数千年来中国文化乃至全人类文明的共识，何必烦劳阳明先生在明朝时专门搞出一套被后人称之为“心学”的理论？甚至，他这个理论如果只是教人做一个好人，那和其他任何典籍无异，心学又何以成为一个专门的学派？

所以，只要稍微想一想上述的问题，就会知道，“致良知”，绝对不是仅仅教人做一个好人而已，否则，心学根本就没有独立存在的价值。做个好人，仅仅是“致良知”最浅白的含义而已。

三、“良知”的第二层含义：天然本具、不假造作的善心

那么，更深一点含义，是什么呢？请看在《传习录》中，阳明先生的论述：

“见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知”————《传习录 》「3」

《传习录》记录了阳明先生和他的亲传弟子之间的问答和书信，可以说研究阳明心学的第一手资料。上述这段话是阳明先生的得意弟子徐爱所记录，言简意赅，可以让我们知道“良知”更深层的内含。

这段话翻译过来就是：人们看见父母自然会想到要孝亲；看见兄弟自然会想到要友爱；看见一个小孩子趴在井口边，快要掉进井里去的时候；自然会生起恻隐之心，想要去救援。类似这种自然而然，不需要刻意造作就能产生的善心，就是“良知”。

根据这个描述，首先，“良知”肯定有善良的成分了，因为孝悌、救人等心念，当然是善良之心。其次，这种善良又和前面所说的“做好人”有区别。这里的善良是自然而生，不需要刻意造作；而前面所说的做好人，很多时候需要努力说服自己，甚至要和自己的私心恶念斗争很长时间，才会产生。所以这里的重点是“自然而然，不造作”，其含义当然是要比前面那个要深入了。

那么我们来对照一下自身的情况，看看是不是这样？一般来说，我们见到自己的家人，尤其是父母兄弟等至亲，总是比较容易产生希望他们快乐幸福的善心；我们见到一个处于危急中的弱势生命，也很容易产生帮助救援之心，这自然而然，不造作的体验，相信大部分人都会有。所以，很多人就根据这一条，认为“良知”，不是那种需要造作培养，甚至需要斗争出来的善心，而是自然而然，无需造作的善心。我见过一些研究阳明心学较为深入的朋友，就是秉持这样的观念。

当然，这种善心并非时时都能产生，面对父母兄弟和弱势生命能产生，但面对其他很多人和事，我们就不一定能有这样的自然而发的善心了。所以呢，需要修身，需要训练，让自己的内心，时时刻刻，都能产生那种自然而生的善心，这就是“致良知”，就是心学所需要的修行。

这种说法，当然比第一种更加深入了。的确，要时时产生自然的善心，不容易，需要训练，需要不断净化自己的私心才行。但是，这种说法，其实也存在着非常明显的问题，经不起仔细推敲。

还是先来看在《传习录》中阳明先生自己关于“良知”的另一些论述：

“良知不由见闻而有。”「4」 ———— 见父见兄见孺子，岂不是都是见闻？既然良知不是由见闻而产生，可见那种需要见闻以后才产生的善心，并非良知，哪怕是自然而然的。因为已经经过“见闻”，和这句话的定义明显相违。

“虽妄念之发，而良知未尝不在……虽昏塞之极，而良知未尝不明。”「5」———— 何为妄念？何为昏塞？无非就是浑浑噩噩乃至恶念丛生的状态，反正肯定不是忠孝廉耻等善心。既然连善心都不是，也就不用说是自然还是造作的。但是，阳明先生说，这样的非善状态，良知依然在，依然明，可见，“良知”不仅仅是善心，不管是不是自然产生的。

“良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同。”「6」———— 良知是人人都有的，无论是聪明人还是笨人，是好人还是坏人，古今中外，人人皆有。

再从日常人心来分析：前面所说的那种“见父见兄见孺子”的自然善心，其实也并非人人都有，或者同一个人，有时会有，有时则无。比如和父母没有矛盾时就有，和父母吵架时则无；和兄弟没有冲突时有，和兄弟争遗产时则无；一般人可能见到弱势生命会怜悯，但大恶之人，杀人如麻者，视人命如草芥，遑论什么弱势强势？很多妇孺在战争中被对方士兵杀死，那些士兵在杀人时可有半点恻隐？

那么好，既然这种“自然而然的善行”并非人人都有，或者说是时有时无的，那如果这个就是“良知”的话，那岂非良知并非人人都有？或者说并非时时都在？如果是这样的话，岂非直接违背前面所引用的《传习录》中阳明先生自己说“良知”是“无间于圣愚，天下古今之所同”这样的描述？

至此，我们已经基本可以得出结论，所谓“良知”，也不仅仅是“自然而然的善心”。

四、“良知”的第三层含义：禅宗的悟境

那么，最深的“良知”，或者说“良知”究竟的本意，到底是什么？

要回答这个问题，首先需要明白心学所产生的历史和文化的背景。

心学，可以看作是儒家学说的一个分支，或者说是变异。而它的来源，又和北宋时期产生的理学，密不可分。儒家的学说，在先秦时代，最为本色。经过秦朝的大一统，政治制度产生重大变革，儒家学说也在汉朝被修正，继而成为朝廷推行的主流思想。此时的儒学，相较于先秦，已经产生了部分变异。而到了北宋，则产生了又一次的重大修正，和先秦时期的儒学相比，变异更甚。这其中的缘由，要谈到佛教。

佛教从汉朝传入中国，到北宋，已经力压儒道两家，成为当时中国人在精神层面的主流思想，北宋大文豪欧阳修，甚至有“第一流的人才都入了佛门”这样的感慨。而在佛教诸多流派中，禅宗又是一枝独秀，当时上至皇室士大夫阶层，下至贩夫走卒，学禅者多如牛毛。在这样的大背景下，很多不信佛的儒生就有很强的危机感，为了维护儒门，他们决心要批判佛教。但是，直接批佛的行为，早在魏晋时期就开始，一直持续到唐朝，却始终无法批倒佛教，学佛者反而越来越多。当然，要知道的是，中国的学佛者，很多人都不排斥儒家，甚至很多本来就是儒生、士大夫。他们学佛，并非是学一家，弃一家，而是在学佛后，把儒家看做是比较基础的内容，把佛教当做是高阶的精神追求，即相当于是把儒家当小学，把佛教当大学。一个人当然会从小学读起，但如果想接受完整的教育，那就要一直读到大学。但就是这样的儒佛兼学，也引起很多儒门人士的不满和担忧，他们不甘心儒家被贬低。所以，宋儒们在前辈的基础上，发展出了一种新的批佛方式：就是“学习和借鉴佛教的一些思想，用之武装儒门，加深儒家思想的厚度，然后再来与佛教抗衡，对其进行批驳。”而当时佛门最盛行的禅宗思想，因为其灵活简易、宗教痕迹不明显，又因为是儒门士大夫们普遍会学习了解的，所以成为宋儒们学习借鉴的最好内容。

在这样的大背景下，北宋的理学大家们，就已经开始大量借鉴禅宗思想来武装儒门。到了南宋，朱熹、陆象山等人，受禅宗影响更深，朱熹更是在赶考时还不忘带一本《大慧宗杲语录》（大慧宗杲是南宋第一大禅师），而后来，朱熹也成了批佛最为得力的理学家。

到了明朝，朱熹对于儒家经典的解释已经被朝廷列为标准答案，作为读书人的王阳明当然承袭了程朱理学的思想。但是，他天性聪颖，对于朱熹的很多东西，并非不加思考的全盘接受，而是会提出自己的独到见解，最著名的就是关于《大学》中“格物“的这个概念，王阳明就结合亲身经历，提出了和朱熹完全不同，但更加合乎逻辑的解释。同时，王阳明也广泛涉猎佛道两家的思想，但最终还是回归于儒，在朱熹理学思想的基础之上，创立了“心学”。

所谓“心学”，在我看来，其实就是“儒家的人伦道德，加上佛门的禅宗思想”。只是，阳明先生对于禅宗的体悟更深，更是直接提出“致良知”这一概念，可以说完全以儒家的词汇，诠释了禅宗的悟境。

所以，“良知”的最深含义，其实，就是禅宗的一种悟境，和善心恶心，并没什么关系。

要证明这点，其实也不难，还是看阳明先生自己在《传习录》中的论述：

“‘不思善，不思恶’时，认本来面目，此是佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目，即吾圣门所谓良知。”「7」———— 了解禅宗的朋友应该知道，所谓“不思善、不思恶”，是禅宗六祖慧能大师当年在逃亡途中，指示追赶而来的惠明法师开悟的公案，惠明经此指点，大彻大悟，也放弃了追回五祖衣钵的念头，成为了六祖最早的一个弟子。阳明先生这样讲，就等于承认了“良知”就是禅宗的悟境，清晰明了，不容置疑。

至此，我们已经论证清楚，所谓“良知”，最深的含义，就是禅宗的悟境，这和宋明时期儒生们的修学背景有关。而心学，其实也就是儒门和禅宗结合的产物。这种“良知”，无关乎道德，哪怕再坏的人都有，所以这也是阳明先生说良知是“无间于圣愚，天下古今之所同”的原因。

要说阳明心学中关乎道德的，那是四句教中的第四句：“为善去恶是格物”。可见，“格物”，就是断恶修善，这才是关乎道德的。当今天下，很多人把“良知”当成道德，实在是不了解阳明心学真正的关要，仅仅是望文生义，得了个最浅层的解释而已。

那么，最后一个问题：这种悟境，到底是一种什么样的境界？一般人又该如何去体悟呢？

对于这个问题，笔者只能说很抱歉，禅宗所谓“向上一路，千圣不传”，千圣都不传，笔者一个凡夫俗子，如何能说？不过，好在有《传习录》在，我们还是可以看看阳明先生，如何来阐述的：

“良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。”「8」

“（喜怒哀乐）未发之中，即良知也，无前后内外，而浑然一体者也。”「9」

“盖良知虽不滞于喜怒忧惧，而喜怒忧惧亦不外于良知也。”「10」

“良知只是一个良知，而善恶自辩，更有何善何恶可思？”「11」

“圣人只是一能之尔，能处正是良知。众人不能，只是个不致知，何等明白简易！”「12」

类似的话，《传习录》中还有很多，大家有兴趣自己去看。但若真要明白，恐怕还是要从“为善去恶是格物”下手做起。

其实讲了这么多，回头去看看本文最初引用的孟子的那句话，“所不虑而知者，其良知也。”「13」，也能和《传习录》互相印证。

五、简单总结：

良知，由浅而深，可以有三个层次的理解：

1、      善良的心（是指需要通过教育、引发甚至斗争而产生的）。

2、      自然而然、不假造作、天生本具的善心。

3、      禅宗的悟境，与善恶无关。