究竟堅固的方法論_楞嚴經

楞嚴經全名是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經」，是佛、覺者，對眾人幾乎未知的一種存有狀態，提供關於如何達成、以徹底醒悟該狀態的入門方法說明，讓未悟者能於抽象層次上掌握、以持續勇猛精進修為的一本書。

楞嚴經是一本方法論。

該書緣起於一個事件。一位學佛之人名叫阿難，在乞食過程中遇上摩登伽女，因摩登伽女的欲愛干擾讓阿難知道自己還需在修行上精進，因此向佛請示方法。阿難原就歡喜看見佛的面相形體，他想成為佛的樣子，但該次事件，讓阿難知曉光是聽聞佛的說法，不足以讓自己成為佛，還需讓自己努力修行，因此要懂得做法，而非懂得道理而已。於是佛告訴阿難一個能究竟堅固、自在修行的方法。

阿難欣賞佛的面相形體，我很好奇，佛於晚年的美好樣態，究竟如何成就？佛很快切入主題，阿難，你要知道這世界人們生生死死不斷繁衍接續，如同車輪那樣反覆轉呀轉，是因為人們不知道「常住真心、性靜明體」；佛之所以能跳脫生死框架，正在於體悟「常住真心、性靜明體」。對人而言，生死是大事，佛認識到人在時空中本來就有堅固不壞的「真心」，而此「真心」成就了佛的安祥光明形體，讓阿難心生崇拜。

切入此主題，主要是回應阿難，所以從阿難歡喜佛的角度發問，你既然喜歡我的面相形體，你是如何看我、如何喜歡我？是你的眼睛在看我？還是你的心在看我？如果只有眼睛，眼睛能生歡喜嗎？眼睛若連心，因為你的心而對我的面相產生歡喜，那麼你的「心」在哪？是在你身體裡？還是在你身體外？如果把「心」挖出，那顆「心」還能喜歡任何人嗎？佛說「真心」確實存在，但顯然不是那顆血肉心臟。所以「真心」是一種抽象、卻能意識到的存在，你不應該固執於你眼睛所能看、你慾望所追求的表象，你應該要一再地、不斷深化地往內觀看，才能認識「真心」。這樣的「真心」仿佛是個大容器，滿是能量且不外溢，所以楞嚴經用「無漏」字眼。為什麼人們認識不到「真心」？由於煩惱，人們不斷外馳追求，如同容器有漏，專注於外，讓心力耗散，無法向內認識「真心」。

阿難於是請示佛，如何才能降伏煩惱？使得人們不會用心外馳？是走「奢摩他」路嗎？「奢摩他」方法，是指修行「止觀」，一種修行者持續向內觀照，止息妄念、去除煩惱的方法。佛為了讓阿難正確認識修行方法，要先解釋修行方法的先驗道理。

你修習是以面向「真心」、而不是以「妄心」為主。外部世界不斷變遷，佛用「因果」字眼解釋，人與人、事與事、物與物皆不斷有著彼此牽連的因果關係，人們不斷攀附這層層因果關係，將心力用於其上，而人們也似乎受到這些因果關係影響，開始學習自己的本性是什麼，進行從小到大的個體化過程。我們身受小學、中學、大學教育，我們身受家庭、社會熏習，形成現在的我，然後自我詮釋，以為我的本性如此如此…。佛說這是面向「妄心」而自認的本性。我想成為怎樣的我，或因家庭、社會等因果而對自我欲求認知的建構產生影響。這樣的我，滿是煩惱，如果你以此「妄心」為基石，著力去除煩惱，著實不可能。因「妄心」、即「攀緣心」，是建基於欲妄，人有欲妄，就有煩惱。

一切因果造就世界變化，是層層妄念的堆疊，此起彼落、彼此接續環繞；若從此角度認識世界，一切世俗事物都不能在時間上永恆、也不能在空間上永駐，一切世俗事物皆不能常住。你搭火車前往目的地的途中，你心裡或許著急想著是不是能準時抵達，但當抵達目的地，你心裡又起變化，想著我要在哪裡與朋友會面，世界變化萬千，心內小劇場也層出不窮；人的生死變化亦是如此，你的心似乎因你活著而存在，因你死了而消失，但那不是「常住真心」。佛說「常住真心」這個原本就在人們身上的初有狀態設定，才是最真實的存在，其不因外部變遷而轉變、其跳脫生死，不因生生死死而消逝，堅固不壞。可惜的是，我們被煩惱、被外在影響，蒙蔽了「常住真心」的原初設定，於是無法了解、亦無法好好使用「常住真心」。

我本心想佛晚年究竟如何能成就一副美好樣態？但佛對阿難提及煩惱，閱讀的我開始轉向煩惱這個問題。活到現在，我能體會煩惱往往是自己造成。與他者碰面，一個皺眉，可能便令人納悶是不是對自己觀感不好？一些細微小事足以讓人煩惱幾個小時，或許他者根本不這麼想，但究竟也自生煩惱起來。人生著實不好過。這是閱讀過程的轉折，也是覺者的導引。你的煩惱不是用眼看見，而是你的心產生。外在環境顯而易見，但內心情緒相應外界變動攀附而起，有時你卻不知為何來得如此突然？倘若你用「常住真心」看待世界，當是寂靜不動，沒有動靜問題；若情緒有所觸發，是因你以「妄心」看待世界。你以為萬物為你所用，實際上，是你被外部事物束縛，被事物所轉，於是你的人生開始顛倒起來。

佛的意思是，煩惱於時空中不斷流動，一個接著一個、一個消失一個又起，此起彼伏，應付不暇；因果不斷增生卻又消逝，煩惱便一結一結的生出。你被煩惱所誤，被外部環境所控，被繞得團團轉，你過的人生追求，其實是顛倒的，你以為你照著自己的意思走，實際上你是被煩惱牽著走。佛說了幾句話與字眼，「妄性無體、非有所依」，妄念本來就不是真實的存在，無法依靠；「展轉發生、熏以成業」，妄念卻此起彼落的接續相生，不斷積累熏習著世間人們；「同業相感、眾生顛倒」，人們若遭受相同的熏習自然有著相同的感受業報，使得眾生都過著顛倒行事的日子；世界「遷流不住、分段妄生、反覆輪迴」，世界就這樣隨順著起起落落的妄念，不止息的變動、接續相生，一再反覆。馬克思對於商品拜物教的辯證唯物批判，不也是這樣的思考？你這個人，在資本主義市場消費社會活出了一個顛倒，你卻以為這是美好人生。

現在我們要想辦法顛倒回來，來個逆向思考。

佛說人作為人，有不生滅性。人有生老病死，有生、有滅，但在身體的生滅狀態下，人同時有著不生滅性。在人身體有限的生滅狀態下，人們欲求諸多、企圖掌握那個自認的我，這是從「妄心」看待人生；反之，如若你能觀照、細察覺悟「真心」，則能體現不生滅性。這是有趣的地方，其實「真心」與「妄心」實乃相合，都在你身上，只是看你能不能顛倒回來，能不能以「妄心」轉「真心」。不生滅性到底是怎樣的生存樣態？這影響到我們到底要不要修行的信心。

一、具廣大、包容、相通的視野。人證悟「常住真心」，成為「性靜明體」，如前所述像個大容器、猶如大海；而妄心形塑的世界，就如同大海裡的小水泡一般。這是什麼意思？每個人具有真心理性，應該不增不減，但「常住真心」具包容性，可擴及很多人，心靈能跨界互通，且互為凝聚。但你的妄心總因外界誘因而讓內心擾動、向外奔馳、受到迷惑，迷惑往往侷限於局部情緒，視野自然小、受到阻礙。這是差別之一。「常住真心」能乘載萬物，常住心地，視野廣大，見地球運轉如同觀察掌中小球；誰也不能將此廣大視野奪走，因你並未被侷限於某一迷惑領域，因此你無須單單回應某一侷限的領域。如此寬廣視野就存在於你的「常住真心」，不用外取、無須奉還、也不與萬物混雜糾纏。

二、不為物迷，且能轉物。佛說，若你受外界牽引、唯物所束縛，當局者迷，眼界自然被侷限、被外物所役使。像是你喜歡穿華麗衣服，你整日都在想、欲求華麗衣裳如何穿搭，並為購買華服而煩惱，你被物牽著鼻子走。不生滅性的生存樣態，你的性靜明體是自在的，不受執著所苦，且心能轉物。能轉物，豈不是很奇妙的一件事？你的心不被外物役使，還能以心轉變外物。佛說，若能轉物，則同如來，你過得生活樣態就與佛一樣。

三、生活的絕對肯定，不是相對。妄心，促成是與非、生與死、有與無等相對性。你的妄念，像是追求名車洋房，一山總有一山高，總是不斷相對、總是階段相續。妄心有大有小，有時是個人妄念，有時是群人妄想，有著共業而能一同妄見。反之，起自「常住真心」的不生滅性，是一種絕對的肯定存在，你的性靜明體只有那一個「常住真心」，在時空下常住不動。世間萬般的確不離因緣，每個互動關係都有著相對性；但真心理性是唯一且正向的肯定。佛給了我們一個明確答覆，因為要你相信，才能接著學習如何去做、去修習。於是佛說，世間因緣並非第一要義，人的真心理性能隨順因緣，但如如不動，真心理性方是第一要義，才是真正的實相。你眼見事物往往如過往雲煙，似真非實；但你看不到、需要細細思維向內觀照體會的真心，卻是真正的真實存在，反之，因緣之聚合別離生死來去，則為幻妄不實。所以佛說，你應善思維。你要思考什麼才是真實實相。不思考不行，人要思考，人需要智慧，去認識虛妄，才知了無所得，亦即你不是因妄念而去取得些什麼，而是修悟常住真心而無所得。幻妄之心並非外部因緣聚合別離之影響造成，像是望梅止渴，並非梅子促成，而是你的妄心。你應不是只有不經思考的相信，因為信仰來自於你自己的持續思維；持續內觀趨向為真，驅馳向外觀相則為妄。

佛毫不閃避，直指不生滅性的生存樣態是絕對的肯定，讓你的心量最大最廣而無所得，又竟能轉物，這樣的境界很是奇妙。但若能降伏諸多煩惱，我心已嚮往之。頓悟後是怎樣的境界？你能超越自身肉體、心靈間相互涉入、遠景現前、心脫離身、來去自由、無前塵影事、無舊習氣、虛而能受、如谷回應、體悟生死根本，感應執著脈絡完全斷絕，心性湛明不外逸、六根相通、發現相同。不生滅性狀態大抵說明如此，接下來是怎麼辦的問題。

怎麼辦？

如前所述，走「奢摩他」路，不斷「止觀」修行，不斷細微觀照你的未了狀態。人有眼、耳、鼻、舌、身、意等佛說六根（入）（處）之感官，能與外界互動；其對應色、聲、香、味、觸、法等外部境界消息（六塵）；進而有會意的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識。舉例，你有眼睛（眼）能觀察風景（色與空），並以此浮現於腦海（眼識）裡。外部環境因緣聚合離散所形成的萬物變化，是第二義，並非是促成你妄想的主因。你的感受、對應之對象、形成的意識，並無實體存在於外部，若有虛妄，是你本身妄心造成；反之，你也可藉由六根、六塵、六識之互動帶來覺悟，了悟虛妄，當體證得常住真心，產生轉換。

世間一切因緣產生種種變化，個人不應是馳向外在變化而改變自己，並以為那是自我；反之，是常自思維，在與外部互動過程中，細微觀照自身感受、外部變化、自身意識的轉變，證得常住真心，那個真心之我。外在環境千變萬化，你時時隨順外在向內觀照，修練金剛不壞之心。這樣的修行是過程，我們可由「循業發現」四個字看得出來。隨你順應外部轉變、而能直視妄念，修習止觀，去除妄念的過程，使向內轉變自我成為可能；於是產生心之量體不同，每能入定減去一絲煩惱，便能擴大自身真心體量；因煩惱而產生計度，相對而言小得可以，無實意義，反之，真心理體則體現唯一，一為無量，無量為一，最大最廣。因此，你總要維細審詳，從過程中破妄，從妄中悟真。

最麻煩的是「習漏」，一種長期以往的慣習、習氣。以妄念行事之世俗慣習，難以澆滅。因此需仔細深化步驟，於止觀中不斷修習。為什麼說積習難改？佛在解釋山河大地如何出現時，說明這世界的形成總是一環扣著一環，妄念興起總是彼此相待、對立而生勞累；妄念無須追究所謂的開始，那是共時產生的塵勞煩惱而使世界相續。楞嚴經裡有幾句話說出世界共時相續的特性：想愛同結、愛不能離、相生不斷、遞相吞食、汝負我命、我還汝債、常在纏縛，業果相續。所謂因果產生的妄想及相應業力，更大凸顯共時性，諸妄想輾轉相因、以迷積迷，不斷積累，一層堆疊一層，如此積累慣習，這般長時段歷史重負，你認為容易改變嗎？

所以你需要細緻的方法步驟去勤求。怎麼做呢？

佛告訴你做法。

第一， 發心求證不生滅性，恢復常住真心。先立下誓言，起心動念，朝唯一的肯定邁進。

第二， 時時審詳煩惱根本，向內心觀照虛妄於何處顛倒。

前兩步驟，是誓師面向賊人。

第三，擇一法門切入修行，終使六根清淨，去除煩惱，恢復常住真心。選一個適合自己修行的方法，以事半功倍。為什麼從眼耳鼻舌身意這六根、亦即人本身能與外界互動的感官著手？佛體悟到使人們不斷輪轉生死的結，就在六根。這些感官吸收外部視像、感受、讓你外馳趨向事物，產生貪嗔癡等妄念，促成世界生生死死起起落落。既是如此，六根亦是求得安樂解脫的入口。如同耳朵對應外在聲音，二者互動便形成妄念（根塵同源），對你產生束縛；反之，要恢復你藏有的常住真心，獲得解脫，亦在六根，逆向往內觀照，將六根解離六塵，斷盡煩惱（寂），不為煩惱所動（靜）。

眼耳鼻舌身意六根，你先從一根入手，一根深入，再使六根清淨，解六根心結，取得正覺。眼耳鼻舌身意六根，對應外在色聲香味觸法六塵，如眼睛向外驅馳追求美色而希冀有所得；若要修行，了悟常住真心，則需逆行，向內觀照，眼離色塵而不可得，降伏妄念。又如耳朵聽著起起落落的聲音，你隨順因緣際會聲響，知道那些斷斷續續的聲響總為無常，因為聲塵的相對性，你又能意識一個持續穩定的絕對存在，那就是聞性；若聽不到鐘聲，就認為你無法再聽，你自己都覺得可笑吧？因為鐘聲再擊，你仍能聽到。那就是聞於耳，思於心，修於行，向內反聞自性，觀照外部聲音如流水過，其實無分別，即聞與聲脫離；這時你不只觀音聲，也觀照「正在觀察的我、你、他」，旋轉心性，不隨境轉。

又或是你從身體的接觸進行觀照。當你身體疼痛時，你能意識到有一個你能感覺疼痛。但是這個能意識到「疼痛的你」的你，會有疼痛感嗎？不會。那個意識到疼痛的你的你，一點都不疼，是一個常住的心靈存在。難道有兩個你嗎？你可再細想，其實只有一個你，當常住真心有了底氣，也就成全了一個完整的你，覆蓋了妄念。這樣逆向觀照的過程必須越發細膩，特別是針對一再出現的重複慣習。

比方你常因聽到愛人直率話語讓自己感受被欺負、進而心生憤怒；但實際上你可能根本沒有受到對方一絲一毫的傷害，只是你的妄念傷了自己。你要怎麼釐清？脫離聲塵，知道往往這樣的聲塵使你產生類似反應，那果真是聲塵影響？你應嘗試細究那常常共時發生的情緒反應，逐步認清那是你的恐懼，亦或是別人真正對你的傷害。長此以往，不斷堅凝於真心理體，自成為金剛常住不壞。

在楞嚴經裡，記述著佛問在場得證覺者，是採取哪些方法入手得證常住真心？你會發現有前、中、後三段對應六塵六根六識的入門方法。首先是最前端直面外部消息，最初幾位得證者提及面對色聲香味觸法等六塵，像是觀不淨相，原來人身如此骯髒不堪、而產生厭離心，使塵色影響銷盡，而得證悟。

其次提及中端對人們個體眼鼻舌身意等六根的入手，像是從鼻根入手，掌握自身，進行觀息調息的動作，觀察自己呼吸、數息內觀；或是理解對味道不應起分別。又或是從身根著手，有刺傷足，你感受疼痛，你又知覺你感受到疼痛，但那種你知道你感受到疼痛的知覺卻不疼痛，一個疼痛、一個不疼痛，難道你有兩種知覺？亦即，我在痛，但我意識我在痛的意識其實並不痛。根據身根的感受進行思維，破除我執，讓你發現一個更為深層的你。

再來是從後端面對六根吸收六塵轉為六識後，從中不斷思維取得解脫。例如從鼻識著手，觀鼻端白，亦即眼觀鼻、鼻觀心，以降伏煩惱。

又或是從更大的制度、自然、群體、動力、情感等面向著手，進行細審觀察，產生體悟。楞嚴經裡的得證者分別從火、地、水、風、空、識、根等七大領域說明自己入門得道的狀況。如觀地，讓自我體悟平心地，世界地一切皆平，讓自我心開產生包容，了世界所有微塵均無差別。又如觀察風，發現所有群動性皆來無所從去無所至，所有動相皆是虛妄。又或是觀識，了解人間制度組織非常住性，但第八識淨心體性則廣大無量。又或是觀總根，以情感入手，念佛憶佛，以都攝六根。可見方便法門很多，但可知六根為癥結。有了切入點，你還需一些幫助，就是整個去除煩惱的方法論必須完善，佛說這是無漏學：心戒生定、因定發慧。

第四、攝心為戒，因戒入定境，思維解妄開智慧。你要持戒，佛說戒淫，戒殺，戒盜，戒妄語（心如直弦，不妄做假），為什麼要持戒？關鍵是去除長時段積累的習氣、宿習，讓心不起欲。有了戒持，方便你入定神凝，降伏煩惱，開智慧，以勇猛精進。以至於楞嚴經裡有持楞嚴咒，即佛教密法，用持咒方式加速去除積習；同時為去除積習，也要去除煩惱的助長因素，像是選擇你吃下什麼東西；佛說斷五辛，你吃的東西會影響你肉身，減去那些慾望助長的因素，修習自然更好。可見去除陋習，才是開智慧的起始，而去除積習又屬難中之難。有了持戒為輔助，便要修習凝神入定，即相信有著常住真心，念念不忘滅除習氣，持續觀照精進，然後常凝定心，止觀漸次深入，心慮虛凝。這是不斷持續的功課，你不能退卻，讓第八識阿賴耶識顯現，恢復藏性。佛說自妄發生，生妄無因，無可循究。你不用探究無始以來的妄念起因，反正你習氣不滅，就會落於魔道。關注是否落於魔道，就在於強調修行入定應重視細節，觀照那些維細魔事，以免心中不明，認賊為子。那些纖細魔事都是妄念，像地獄，皆是眾生迷妄所造，自妄所招，還自來受，猶如轉輪。兩次世界大戰不就是人類迷妄所造的人間煉獄嗎？

因此要注意定中心魔，時時恆審，不走錯路，不要得少以為足，以為已經成道。如出定後的過喜、過憂、自傲、自滿、原地踏步、只求斷滅、誤導他者、反生愛欲、貪求善巧、四處遊蕩、貪求辨析、追求感應、專求寂靜、迷戀神通、追求長壽、立論偏見、執著循環、自我造神、有有所得而能生諸法、能生一切有情無情、渴望眾生連結互動不斷等等心魔。 入定要做到五蘊皆空很難，首先身不可得，妄想才能除，又因受而生，才能驅動色體，身又與妄想融通，且幽隱諸行念念不停，妄想又於識中不斷熏習…因此常住真心需要頓悟，但修為則需仔細，方能頓悟。

接下來，是實踐。