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佛教講解脫，解脫生死六道輪迴
講得好像我們在一個被囚禁的狀態之內、需要從這裡脫離到另一個狀態裡
但當你一講解脫和未解脫的同時，卻立刻又淪入二元分別心的困境裡

過去二十幾年我一直困在一個問題裡
婆婆媽媽們一天到晚念佛拜佛佈施跑法會積功德，到底一堆人求解脫求成佛，解去哪、脫去哪？釋迦牟尼佛成佛了，所以脫離了生死輪迴，所以成為了「什麼」、去了「哪裏」？生死輪迴之外是什麼？無生無死無因無果無業力，所以成為了永恆？

依照人腦對於物質世界的有限想像能力，大概就是想像有一個沒有生死、沒有業力影像的「空間世界」，然後佛存在那個世界裡、很自在、很「極樂」

如果我們思維永恆是什麼，卻陷入「永遠存在」的想法中
就已經是「有生」了，當有了生的概念時，必然會出現滅的相對概念

所以真正的解脫生死，應該不是單純遁離了生死的狀態這件事，而是無生無死既生既死、變幻自如的，而所謂永恆則是恆常不變的持續變化、持續變化的持續不變

所以解脫生死並不是單純從色身狀態的改變來思維，色身的存在是為了方便，因為經由色身可以更容易的理解生死的概念，從而體會生死無常

活著是很爽的，但死去也很爽的，當你偏向任何一個狀態時，就是著相，著相就有執著，執著即非解脫
但是唯有經由著相，你才能夠破相，進而了解無相

經由色身從無常中體驗有常，有常就是永恆
但真正的解脫是理解了兩者，同時理解了無常與有常
從而徹底從兩者的概念中解脫，不再是任何一種

因為當成佛的概念出現的同時
非佛的概念也同時被創造出來