我们都知道现实是真的，可是你怎么能肯定这不是另一场梦境？

我們都知道夢是假的，可是我們在夢里卻相信是真的;

我們都知道現實是真的，可是你怎麼能肯定這不是另一場夢境?—— 《盜夢空間》

昨晚做了一個有意思的夢：

我身處一個景色怡人的海島上，海島的最高處有一個觀景長廊，感覺像是一個開放式療養院之類的地方。每天，我都會去觀景長廊那裡曬一些海藻。這一天，和往常一樣，我正忙著曬海藻，卻被告知要去見一個人。手裡的海藻還沒曬完，先生跟我說可以交給身邊那位阿姨，他們看上去好像比較熟悉的樣子，而我卻從未見過她。那位阿姨很熱情地從我手中一邊接過海藻，一邊笑著說”去吧，放心交給我，等你回來它們就乾了。“

在一個房間里，一位神秘人物安排了一項工作給我——協助一位卧底的安全。領會其意後，我和往常一樣，和另一位共事者做著手頭的工作，那位卧底和我們在同一房間。沒過多久，外面有點動靜，我們立刻讓那位卧底躲在房間的某個角落。

這時，來了一位小朋友，在這樣的一個地方，出現一個小朋友是很稀奇的事情，他透過門上的磨砂玻璃使勁向內張望，把鼻子和嘴巴都擠扁了。我打開門，他一邊向房間內探頭探腦地張望一邊問我，“阿姨，有一個叔叔剛才救了我，我想感謝他，不知道你有沒有見過他?”接著他向我描述那個人的特徵。我幾乎能夠斷定他說的就是那位卧底，於是我便警覺起來。為了不貿然行事，我對那個孩子說了謊，說自己沒見過他描述的那個人，接著小孩離開了。

果真，那個孩子走後，卧底說他根本沒救過什麼孩子，還沒等我們說完，便聽到門口有子彈上膛的聲音，卧底讓我們立刻趴在地上，我從門的磨砂玻璃那裡看到有人的影子，然後聽到槍聲......

突然，我感到其中一個子彈從我的左耳邊飛過擦過我的左肩，肩膀火辣辣的，我心想，應該只是皮外傷。但等我再次恢復意識的時候，我是坐在輪椅上的，肩部的傷口的確不嚴重，已經做了處理。我被推出來時，看到那位卧底也從另一個房間被推了出來，也許他也只是受了少許輕傷吧，他微微地點頭示意感謝，然後被推走了。

先生推著我嚮往常我們曬海藻的地方走去，那裡是海島的最高處，平靜湛藍的大海一覽無餘，人們在那裡散步，聊天。我對先生說，”終於可以回歸正常生活了，真好!“，先生說，”是啊，這一年，島上的變化很大。“什麼?一年?過了一年?我不是只受了一點點輕傷嗎?

我詫異地醒來，發現自己只是在長廊上睡著了，身邊還放著沒曬完的海藻，人們和往常一樣，聊著天，曬著太陽。“原來只是個夢。”我對自己說。這時，剛才夢中那位幫我曬海藻的阿姨笑容滿面地走來，對我說“海藻都乾了，你去看看吧。”

我心想這是多麼神奇的經歷啊，這位阿姨竟然和我夢中的一模一樣!而且所說的話和之前夢境中的情境竟然是相符的。我要趕快記錄下來，我這樣想著。

直到我又一次醒來，坐在電腦前，記錄下這一切。

從小到大，我們都“被輸入”這樣一個程式—— 夢是假的，即夢境中體驗到的的感覺是虛幻不實的，只有清醒時的體驗才是真實的。我們都對此確信無疑，但很少有人去質疑，我們憑什麼能肯定現在是醒來的，而不是睡著的?

在尼古拉·瓦西里耶維奇·果戈里的小說《肖像》中，主角有雙重假醒的經歷。我也曾有過三四次這種體驗，只是這次剛好記錄了下來。

所謂假醒，就是我們通常所說的夢中夢。我們做了一個生動逼真的從睡眠狀態醒來的夢，但事實上我們仍舊在夢中。假醒後，我們可能還會對自己所做的夢有所記憶，還告訴自己剛才那隻是夢，但直到第二次醒來後才發現剛才那還是一場夢，之前的那個醒來不是真的醒來。

那麼現在，我們憑什麼篤定自己不是依舊在夢里呢?

電影《羅拉快跑》開始有這樣一段畫外音——

人類，也許是這個星球上最神秘的生物，是一個無從解答的謎團。我們是誰?我們從何而來?去往何處?是怎樣知道那些我們自認為知道的事物?為何我們對一切都深信不疑?有無數疑問需要找到答案。一個答案將衍生出一個新的疑問，而下一個答案又將衍生出下一個疑問，如此循環不止。但最終，會不會永遠是相同的疑問?並且永遠是相同的答案……

身處時空之中，人類不可避免地被“偶然”所產生的事件產生對自我和世界的懷疑與質詢。正如片頭畫外音所說，每個人都在和高更一起思考一個充滿奧秘的疑問——我們是誰?我們從哪裡來?要到哪裡去?怎麼確定自以為知道的是什麼......

我們把夜晚或短暫的那份真實感稱作夢，把這場拉長到幾十年的真實感稱為現實。難道它們不是一回事嗎?

你可能會說，”不，夢是虛幻的，是假的，是不存在的。“現實是真實的。

可是，夢與現實的經驗幾乎是完全一樣的感官體驗。夢到開心的事情，會笑;夢到悲傷的事情，會哭;夢到受傷了，會疼;夢到恐懼、會緊張;夢到生氣了，會大吵大鬧......我們一定或多或少都經歷過笑醒、哭醒、疼醒、緊張醒或吵醒的經歷。

夢境中的體驗和醒著的體驗，都是我們眼、耳、舌、鼻、身、意的體驗。唯一的不同之處，只是在於在睡眠中我們的感官靈敏度會相對降低，但是這不代表它們不存在。就好像打雷的時候，我們會被吵醒;有濃煙的時候，我們會被嗆醒;被什麼東西扎了一下會疼醒諸如此類一樣。

夢中有天空、大地、花草、樹木、山巒、河流、房子、人物、各種事件，和現實世界沒什麼不同。甚至有些夢境真實到我們無法明晰那究竟是一個夢，還是現實。

你可能又說，”可是醒來後它們都不存在了。“是啊，夢不存在了，夢可能就只會短暫地在記憶中待一陣子甚至連印象都沒有，正如昨天和過去也已經不存在了、我們現在所感受的一切，下一秒乃至今後也將不復存在一樣，某些經歷可能會在我們的記憶中待一陣子，有些甚至連印象都沒有。

你又說，”可是現實中的一切都是我現量所見，它們是存在的啊。“沒錯，可是夢中的一切也都是我們現量所見，那又該如何解釋呢?

——夢究竟是真實的還是虛幻的?夢究竟是存在的還是不存在的?

其實，”夢“與”醒“擁有完全一樣的真實感，它們沒有任何差別。但它們又都不是實有的，而是一種完完全全的、空性的真實感。

什麼是空性的真實感?就比如我們做了一個夢，夢里撿了很多錢，超開心，但醒來後夢消失了，可是那些感受還依然存在，還很真實，這就叫空性的真實感。

現實不也是如此嗎?所有的體驗和感受都很真實，但它們隨時都在成為過去式，這一刻的事情，下一刻就已經不存在了，但感受還在，這就叫空性的真實感。

空性不是什麼都沒有，它既有也沒有，它既發生了也沒發生，它即存在也不存在。所以夢和現實一樣，即是真實的，也是虛幻的;即發生了，也沒發生;即存在，也不存在。

頭腦喜歡玩邏輯的游戲，因為這種刺激能給我們某種滿足感，它喜歡編織一些故事場景顯得好玩和豐富，於是我們就對感官所感知的這個粗的物質現象的世界信以為真，相信有一個獨立於“我”之外的世界存在著。

然而，感官存在著我們大多數人都不曾意識到的巨大的局限性，它感知不到更為細微的存在。一旦我們認同了感官，就認同了經驗。而經驗有著巨大的局限性。感官無法超越它所不能感知的，如某些聲波、光波等等，因為我們被局限在這個狹隘的認知中，所以相信眼前的這個世界是唯一真實的存在。

我喜歡觀察蜜蜂，它們永遠都在辛勤工作，但它們不知道自己採回去的蜜很多會被人類吃掉。它們自動地忙碌，自動地回蜂巢，它們以為在為自己奔波，可它們不知道在它們的視角之外，還有更高的視角在全方位地看著它們，掌握著它們，甚至享用著它們的勞動成果。

想想我們不也是如此嗎?如果我們無法站在更高更廣的視角，身處其中的自己是無法覺察到事物的全貌的。

若乾年來，一代一代的人從小到大所受到的教育幾乎全部都顛倒了。我們很少有人被教導先去瞭解事物的本質、存在的本質、宇宙的本質、自我的本質。人們忽略了一切本質去追求表象，其結果就是離真實越來越遠、離生命越來越遠，它的副作用就是煩惱越來越多，痛苦越來越多。

我們在定義上理解生活、理解生命理解愛，我們依據定義像個被設置好的機器一樣自動地做出各種反應。我們所有的一切都脫離的事物真實的本質，可我們卻從未意識到這一點。

我們都喜歡美夢，不喜歡噩夢，可是，我們誰都無法決定夢從什麼時候開始，又在何時候結束，我們更是無法讓夢按照自己的意願去走，正如這個現實生活一樣。

心有很多個層面，在某個層面，它一直不斷地造作;而在另一個層面，它始終安靜如初地觀察這一切的發生。我們很少人會意識到前者，更少人會意識到後者。

我們可以像觀察夢境一樣觀察所謂的現實，告訴自己這只是一場夢，雖然這看起來像是在自欺欺人，但如果當我們明白了驅動我們一切行為的並非我們自己，而是宇宙最高的生命能量時，覺知的敏感度便會有所提升。

我們都可以像坐在影院觀影一般，任投影儀在我們眼前的幕布上投射出各種影像。我們只需要看著眼前這個幕布上播放的愛情片、倫理片、紀錄片、驚悚片、科幻片、災難片抑或是恐怖片......我們就只是看著，因為那一切畫面，都只是光與影的變化所構成的。

眼前的這個世界只不過是一部部的電影，看似真實不虛，卻如電影畫面一般只是看似真實、並非真實的存在。眼前的一切都是自我意識的產物，意識隨時在變，畫面也自然不停地在變。

我和外界並沒有不同，並不存在一個觀察者，也不存在一個被觀察者。我既是它，它又是我。我變了，它跟著變。

倘若”我“能繞過頭腦邏輯的陷阱，便會悉知一切都只不過是宇宙無限能量的創造。那個我們所說的“我”，那個熒幕，那些畫面，所有一切，都不過是無限自娛自樂的產物。

我們生存在這個世上，但對它的瞭解卻少之甚少。我們自認為我們什麼都知道，但事實上我們大多數人連我是誰都沒搞清楚。

尤迦.南達說：“神的光與影，就是我們的實質。存在唯一的目的，就是回到光束那裡。”

“存在”，是一件無法用言語來描述的狀態。更何況，在大多數人的認知里，“意識”這個詞，似乎是大腦的一種產物。為了避免這種認知，我習慣於講——“意識感知到，意識覺察到，意識覺知到......"用這樣的方法來始終提醒自己，”大我“與”小我“的區別。

所謂”大我“，我們可以具像地把它理解為神，也可以抽象地理解為宇宙間純粹地一股巨大的能量——宇宙生命的能量。

正如薩古魯所說——無論是”神無處不在“還是說”一切都是同一股能量“，這只是以不同的方式表述同一個真相。

”小我“就是我們日常所理解的這個我——身體、情感、頭腦的集合。

”小我“自始至終都頑固堅持只有自己眼見的才為真實、才感可靠，除此之外的任何現象、事物都不存在。正是這種”痴“造成了”小我“的各種痛苦。

區分虛幻和真實，這本身就是(小我)頭腦邏輯的把戲。而真正的我(無限的能量)不會去做如此無聊之事。因為它包含一切，它就是一切。

一切從錶面看上去，似乎是我們在努力。而實際上，就連這份“努力”也都是無限(大我)的作為，除非我(小我)能夠意識到所有一切都是空性，正如夢中我們想要努力改變某件事物，但卻是徒勞的一樣。否則我們就會在邏輯的陷阱里痛苦不堪。最後，甚至連我們平時最緊張的這個身體也顯得沒那麼重要了。反正來到這個身體也只是暫住，遲早要離開，反正還會有下一個”身體“。

當我們能深刻地體悟到這一點時，就不會再去執著任何人或事物.....否則，我們看上去就和玩大富翁游戲的孩子們一樣——把那些游戲中的假錢當真了，把那些假房子當真了，把自己購買的那些財產當真了，有時甚至還會為此而起爭執，很幼稚很可笑，不是嗎?

想想人類看待蜜蜂或螞蟻的視角吧，然而總是當局者迷，我們缺乏換位思考的能力。當我們知道並相信有更高的力量更高的維度時，再看當下發生的一切，就會和看孩子們玩大富翁游戲一樣，都成了一個個鬧劇和笑話。

請永遠不要試圖從頭腦的邏輯中推理和理解，超越頭腦的事物是永遠不可能被其推理和理解的，正如超越科學的事物無法被其所驗證的一樣。我們只需要試著堅持去做，總有一天，我們便會親眼看到超越我們肉眼所見的更細微的物質層面。

當我們不把自己只認同於這個身體，不把自己囚禁在這個身體中的時候，絕對的自由就會來臨，我們會明白一切都是意識的錯覺，再沒有任何能束縛我們的東西。因為那個時候，我已經是我了，一切萬有——不生不滅，不垢不凈，不增不減。

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是如來所講的智慧與方法，教我們應該「不住於相，如如不動」。也正如瑜伽行者的教導，我們自己的古魯正在透過我們的雙眼向外看。只是單純地看，因為一切現象都是無常的，都是虛妄不實的，因此能看破、放下，故得自在。

所有人類語言所能表達的東西，都是具有極大的局限性的一個個的定義。

就像曾經有一個小女孩問她的父親，“天上飛過的是什麼?”父親回答：“是鳥。”自此以後，小女孩就再也看不到真正的鳥了。為什麼呢?因為“鳥”這個字和“天上飛的那個”並不是同一個東西。

所有的定義，都是為了交流的方便所做的指代，它無法代表某個真正的存在本身。

到了最後，我們就甚至連夢和醒也都不必在意了，因為那也不過是個概念和定義;也無須去執著所謂夢里或醒來的一切，因為沒有什麼真正意義上的“睡著”或“醒來”;更加不存在所謂的做夢的人，因為這一切都是無限(大我)的作為。就像天空是藍色的，但是並沒有天空，也沒有藍色一樣。

作者：一人一世界，用心理學治愈自己的瑜伽占星者。

如果你也渴望治愈傷痛、讓心靈得以棲息、

讓靈魂獲得自由，那麼你的到來，剛剛好。