木头树

思想基督之爱

荣耀的诞生(士13)

主耶稣基督所爱的弟兄姊妹:

有一句话叫作:“明明一手好牌,却被他打得稀烂。”比喻某人糟蹋了上好的资源,人生过得很失败。本章出场的这位士师,是士师记中最后一位,他叫参孙,出自圣约家庭。如果你读过他的故事,也许会觉得这句话挺适合他的。

圣灵非常慷慨,从本章到第十六章,整整四章,都是关于他的记录。本章讲他从母腹中就被神选中要成为士师,这算不算抓到一手好牌?那他又为什么会打得稀烂呢?因为在他的一生中,曾数次陷入与非利士女子的爱欲网罗,最后还因此落入敌手,倍受羞辱。除了在几个关键时刻,圣灵临到他,令他迸发出惊人力量,绝大部分时候,他看上去都是独来独往,任意而行。仇敌恨恶他,同胞嫌弃他,爱人出卖他。但是,偏偏从这样一个并不称职且因悖逆而失败的士师身上,我们能看到耶和华奇妙的作为。

所以,参孙的人生可不是稀烂不稀烂的问题,关于他的记录,可视为圣灵对士师记的一个神学总结。如果我们只想从中得到一些做人的道理,就会错过圣经关于“那创造、塑造和坚定大地的是耶和华,耶和华是他的名”(耶 33:2)的救援计划。5节说“看哪!你必怀孕,生一个儿子;不可用剃刀剃他的头,这孩子从在母腹开始就归神作拿细耳人;他必拯救以色列人脱离非利士人的手。”这是说人类的“救援“不是因着道德教训或自我完善而来的,而是借着“预备燔祭”(16)才成为可能。这幡祭在基甸初遇神的使者那次就曾让我们惊鸿一瞥。对此,我们要用心考察是否果然“如此”。关于参孙的诞生、悖逆、战斗、拯救,如果不成为救赎史中的一环,又有什么意义呢?今天证道主题是:荣耀的诞生。分为三个部分:一、空虚混沌的世代 二、指腹为师的宣告 三、照亮黑暗的诞生

 

一、空虚混沌的世代(12:8-15,13:1)

12章这最后8节,非常简单地介绍了三位士师及其治理的时间,分别是:西布伦人以比赞7年、以伦 10年,以法莲人押顿8年。其实整个第十二章的内容都可说是在第十三章被非利士人欺压长达四十年之久的一个前奏。透过基列人和以法莲人同族相残,以及三位士师的记录,特别是以比赞和押顿,二位都儿女成群、财力雄厚就像基甸后期一样,可以看到那个时代,社会正普遍因安逸而腐化,罪恶幽暗的影子正再次临到他们。

13:1以色列人又行了耶和华看为恶的事,耶和华就把他们交在非利士人手中四十年。“ 以色列又因为犯罪而被神管教,这是士师记里以色列人被神管教时间最长的一次,整整一代人,而且这次管教有些特别。

但在讨论这个之前,我们先插播下非利士人是怎么回事?他们是来自革哩底(克里特岛)的野蛮民族,主前十三世纪左右移居地中海的东南沿岸定居。非利士人对以色列人的欺压直到撒母耳在以便以谢获胜之后(撒上 7)才暂停,但扫罗和大卫做王时,非利士人仍然不断侵略以色列人(撒上 13:1-14:46,撒上 28-31),直到大卫在利乏音谷两次打败非利士人之后(撒下 5:17-25) ,才完全结束了非利士人的欺压。

当以色列人还不会炼铁的时候,非利士人就已经使用铁兵器,在沿海平原从事农业、畜牧业和海上贸易,所以越来越强盛。主前十二世纪,在建立了迦撒、亚实基伦等五个城邦以后,开始朝内陆发展。他们曾败在珊迦手下,与以色列人暂时井水不犯河水(士3:31)。

非利士人与亚扪人同时欺压以色列人。但他们统治以色列人的初期似乎并不可怕,他们不像摩押人、迦南人、米甸人或亚扪人等直接而毫不留情地进攻,反而藉着通婚与通商,和平地渗入以色列人当中,就像“温水煮青蛙“,在不知不觉中,犹太人就慢慢沉沦并逐步被同化了。为什么这么说呢?

证据1,他们没有像往常一样哀求神施恩拯救,更不用说像十章那样纷纷向神悔改。那一次神怜悯以色列人,为他们兴起了耶弗他。

证据2,下一章,参孙竟然会去找非利士女子结婚,他父亲还跑去提亲。

证据3,下下章,犹大人指责参孙滥杀非利士人破坏和睦关系,将他捆起来送给仇敌。

虽然,被非利士人统治着的以色列人,并没有因苦不堪言而苦苦哀求神,似乎一片祥和其乐融融,但他们的这四十年,没有祭司教导,没有会幕敬拜,绝对是空虚混沌的四十年,是属灵状况极其黑暗的四十年。如果神不兴起参孙,非利士人势必以这种鲸吞蚕食的方式,全面占领迦南地,将那里的以色列人逐步消灭于无形之中。

你可能会说这是神的管教吗?怎么看着像按摩,或像神在任凭?但神没有任凭,因为任凭是罪人的狂欢,结果是永远的沉沦。

神的恩典和信实绝不会因着人的属灵麻木而改变。神可以听人的呼求而拯救,也可以在他们还没祷告之前就开始布局拯救。撒旦诡诈地指使非利士人来“温水煮青蛙”,神就早早预备参孙的诞生。这就是神的作为,是祂奇妙的计划和莫测的恩典。因为以色列百姓是祂的圣约子民,时候到了,祂不会坐视不管,祂必出手相救。

13章,就是在这样一个背景下,开始了史上最顽梗、最孤单也最勇猛的士师的故事。神会怎么做呢?


二、指腹为师的宣告(13:2-23)

神要指腹为师。2、3节,叙述神要给祂选的这位士师一个记号,就是这个士师必须从一个不能怀孕的母亲肚子里生出来。

琐拉人玛挪亚来自但支派。琐拉距离非利士边界不远,但支派,他们中间的大部分因为不能攻取自己的产业,就跑到北方占领了容易攻占的拉亿(士18:28-29),仅剩下少数家族留在原地。玛挪亚家族应该就是这些遗留下来的几个家族之一。

3节,耶和华的使者向那妇人显现,对她说:“你向来不能生育,没有孩子,现在你必要怀孕,生一个儿子。

虽然这妇人卑微到都没记录名字,但神施予怜悯。祂抓住了这个妇人的痛点,生孩子是这个家庭最大的盼望。

不孕妇人怀孕生子这个记号,在圣经多次出现,如:撒拉、利百加、哈拿、以利沙伯。她们的处境和过程各异,但都统一指向耶稣的母亲玛利亚——童贞女竟然可以受圣灵感孕而生出耶稣基督。

所以参孙的出生必然自带光环,他是天选之子,神降大任于斯人也。还有什么比赐下生命更彰显神的大能?这给我们二个启示。

1、既然这条生命是神专门赐下的,正如其它不孕妇人先后生出以撒、雅各、撒母耳、约翰、基督,祂就有权使用这个生命。我们每个圣约子民重生的生命也是拜神所赐,我们是否明白,是否甘愿被神使用?

2、正如原本卑贱、不配而毫无能力的参孙的母亲,必须依靠神的大能,才能孕育和滋养生命,如今不配而无能的教会必须依靠圣灵才能得到复兴。

这是神的恩典——神主动施恩怜悯以色列人,在他们还没有呼求的时候,就为他们预备了这样一名士师。参孙是唯一一位从母腹中就指定的士师——是谓指腹为师。

4-6节,我们继续看这个宣告的过程。就像神与亚伯拉罕立下圣约的模式,这也是一个约定。这个约是单方面的,是神差遣一位使者——就像上次基甸也遭遇了神的使者,可看他为道成肉身降世为人以前的基督——主动找到人并跟人立下的。

神的话由应许和命令组成。前面是应许:“现在你必要怀孕,生一个儿子”。而妇人应该明白:能有这个孩子,全凭神的恩典。神找到她并提前告诉她,是为了让她和丈夫(以及其他以色列人) 明白这孩子是神赐下的,要归荣耀给神。

然后才是命令,就是要他们按神的要求教养孩子,不是随便怎么样都可以,这神必须有言在先。祂要这孩子承担二个责任:

1、“作拿细耳人”,拿细耳人就是指分别出来归给神为圣,其规定可见民数记 6:1-21,简单讲就是三条禁例:不可喝酒、不可剃发、不可接触尸体。

所以作为这孩子未来的母亲,妇人现在就要配合,什么酒都不能喝,也不能吃不洁的食物(这就包括接触尸体)。这是为了使参孙从胎儿起就作一名纯粹的拿细耳人,出生后呢,还不可为他剃头,一共这三点约束。

2、“他必拯救以色列人脱离非利士人的手。”这个责任可不一般。显然,第一个责任是为第二个责任服务的,分别为圣,才堪当大任。

说这话的时候,只有妇人在场,她就急忙去向丈夫传达,说自己遇见了神的使者——“容貌像神使者的容貌,非常可畏,我没有问他从哪里来,他也没有告诉我他的名字”。

请注意这里一个细节。传达时她只讲了儿子作拿细耳人的部分,但对儿子将来要“拯救以色列人脱离非利士人的手”也就是担任士师职分这句话,并没有提及。因为她不明白这句话?还是信心太小觉得拯救这个任务太重?或者觉得日子过得还行没必要施行拯救?我们不知道。后来,她是否向丈夫补充了这个信息?我们也不知道。

当初夏娃在对撒旦的回应中曾歪曲过神的话。所以请允许这里开个脑洞:这位只想拥有儿子而不想拥有士师的妇人,是否应该为自己的小信、粗心、担忧或不诚实付出代价?这代价就是参孙后来的悖逆、任性、极度以自我为中心。无论如何,这妇人应该忠心传讲神的话,应该原原本本地传讲神的话。

8-14节,参孙的父亲玛挪亚听了这话后,就开始跟进这件事。他是一个敬虔的以色列人,也许他有疑虑,但他愿意求问神。

8节,玛挪亚就恳求耶和华,说:“啊,主啊,求你叫你派来的神人再到我们这里吧!好指教我们要怎样对待将要生下来的孩子。”后来当面他也是如此发问——12节,玛挪亚说:“你的话应验的时候,这孩子的生活方式怎样?他要作甚么呢?”

也许,玛挪亚对妻子说的话,有点吃不准,他相信这个应许,但他还想核实来人的身份,并搞清这个孩子将来会做什么,自己该怎么教他。也许他对作拿细耳人这件事还有所疑虑,想知道作拿细耳人的目的是什么?

神就施恩俯就他们,就像上次祂对小信的基甸一样。这对夫妇的信心还需要生发和坚固,道理还需要更加明白,神还有很重要的启示要传递给他们所以神听了玛挪亚的呼求,让使者再次显现。这一次还是先向玛挪亚妻子显现,她就赶紧去喊来了丈夫。

但神没有回答玛挪亚的疑问,而是重申前面关于做拿细耳人的内容。“我对妇人所说的一切话,她都要谨守。”神二次提到谨守这个词,是为了提醒参孙母亲应该完整传达神的话给丈夫和未来的儿子吗?也许是的。神更是在重申作为参孙父母应该担当的责任,那就是要以身作则,建造敬虔的家庭,至少确保参孙做一个合格的拿细耳人。

神没有透露更多,玛挪亚也许还想知道儿子会遭遇什么事情。但这是人不必要也可能经受不住的奥秘。难道神能告诉他这个儿子将多次悖逆犯罪,最后落入非利士人手中饱受折磨?虽然人总是很想知道自己人生的详细过程,但这是小信的表现,一切都应交在神的手中。

7节,“这孩子从在母腹开始,一直到死,都必归耶和华作拿细耳人。”神已宣告这个孩子的开始和结局,因为这都是约中应有之义。神也告诉了他们过程,那就是要做拿细耳人,听神的话,持守分别为圣的生活方式,这就够了。我们也是如此,我们知道自己的开始和结局,也被教导应敬虔度日,把自己献给神。至于会遭遇什么人和事,都是神计划好的,只要顺服就好。

15-19节,到现在为止,玛挪亚夫妇都认为来者是一位先知。为表尊重和感谢,就想给予隆重的招待——烧一只山羊羔给他吃。这是神所喜悦的,正好让神的核心启示得以彰显。

神的使者则表示拒绝,建议他把山羊羔献燔祭给神,玛挪亚顺服了——这让人联想到基甸的那次献祭。神以此来生发玛挪亚的信心。

有解经家指出:“燔祭”这话之所以有重要的意义,是因为它和“这孩子从在母腹开始,一直到死,都必归耶和华作拿细耳人。”(5;7节)这句话是联系在一起的。结合起来意思就是,这孩子就是将要献给神的燔祭。

16节非常重要,耶和华的使者对玛挪亚说:“你虽然要我留下,我却不吃你的食物;如果你预备燔祭,就当献给耶和华。”

“如果你预备燔祭”,要从救赎史的脉络来看这句话。当年神命令亚伯拉罕说:“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。”并且圣灵通过以撒的口问道:”可是献燔祭用的羊羔在哪里呢?”神使用亚伯拉罕为先知来回答说:“神自己必亲自预备献燔祭用的羊羔”。

后来,圣灵又通过希伯来书10:5-7进一步揭示:所以,基督到世上来的时候,就说:“祭品和礼物不是你所要的,你却为我预备了身体。燔祭和赎罪祭,不是你所喜悦的;那时我说:‘看哪!我来了,经卷上已经记载我的事,神啊!我来是要遵行你的旨意。’”。

所以,神亲自准备的燔祭不是动物,而是“一个身体”,也就是自己的儿子。神在暗示玛挪亚要把儿子献上成为燔祭,而这又预表了那位真正的拯救者耶稣基督。

所以耶和华的使者会说,你虽然要我留下,我却不吃你的食物。他留下是为了向玛挪亚夫妇显现一个神迹。接着,17、18节,他在回答玛挪亚追问“你叫什么名字?到你的话应验的时候,我们好把尊荣归你”时,回答说:“你为什么问我的名字呢?我的名是奇妙的。”

这名字当然是奇妙的,因为它是人暂时不能理解的。这位耶和华的使者其实就是那将要献为燔祭的羔羊,就是基督。正如赛 9:6所说——因为有一个婴孩为我们而生,有一个儿子赐给我们;政权必担在他的肩头上;他的名必称为“奇妙的策士、全能的神、永恒的父、和平的君”。

19、20节,玛挪亚取了一只山羊羔和素祭,在盘石上献与那行奇事的耶和华;玛挪亚和他的妻子一直在观看。火焰从祭坛上往天升起的时候,耶和华的使者在祭坛上的火焰中也升上去了;玛挪亚和他的妻子看见了,就俯伏在地。

马太.亨利认为这场景预表了基督“并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事”(来 9:12)。

21节指出,随着神的使者也随着火焰升上高天,并一去不返,终于让玛挪亚夫妇恍然大悟,来者真的不是先知而是神的使者。

22节,玛挪亚对他的妻说:“我们必要死,因为看见了神。”

玛挪亚的话是对的。因为神曾亲口对摩西说:“你不能看我的脸,因为没有人看见了我还能活着。”(出 33:20)。

但23节,他妻子的话也是对的。如果玛挪亚是根据律法说的,那他的妻子就是根据福音说的。 她见证说,“如果耶和华有意要杀我们,就必不从我们的手里接纳燔祭和素祭”(23 上)。是的,神把祂的儿子作为燔祭摆上,这决不是为了杀我们,而是为了救我们。就像出32中,摩西求神平息怒气时指出的,神把以色列人带出埃及,决不是为了杀他们,而是为了救他们。

妇人接着说:“也必不会把这一切事指示我们,更不会在这个时候向我们宣布这些事啊。”(23 下)。没错,如果神是为了杀我们的话,就不会与亚伯拉罕立约,也不会对大卫“说到你仆人的家未来的事”(撒下 7:19),更不会对玛利亚说:“你将怀孕生子,要给他起名叫耶稣。”(路1:31)。

说到底,这是为了圣约的延续。如果再不兴起一个士师来奋起抗敌,以色列人将难以存续。他们将在黑暗中沉沦,世间再无神的子民。 


三、刺破黑暗的诞生(13:24-25)

24后来那妇人生了一个儿子,她就给他起名叫参孙;孩子渐渐长大了,耶和华赐福给他。

参孙如期降生,其名寓意”像太阳一样“。这名字取得多么巧妙而精确,让我们赶紧来复习经典的这段经文——约翰福音1:1-15  1太初有道,道与神同在,道就是神。2这道太初与神同在。3万有是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。4在他里面有生命,这生命就是人的光。5光照在黑暗中,黑暗不能胜过光。6有一个人,名叫约翰,是神所差来的。7他来是要作见证,就是为光作见证,使众人借着他可以相信。8他不是那光,而是要为那光作见证。9那光来到世界,是普照世人的真光。10他在世界,世界也是借着他造的,世界却不认识他。11他到自己的地方来,自己的人却不接受他。12凡接受他的,就是信他名的人,他就赐给他们权利,成为神的儿女。13他们不是从血统生的,不是从肉身的意思生的,也不是从人意生的,而是从神生的。14道成了肉身,住在我们中间,满有恩典和真理。我们见过他的荣光,正是从父而来的独生子的荣光。15约翰为他作见证,大声说:“这一位就是我所说的:‘那在我以后来的,位分比我高,因为他本来是在我以前的。’”

这段经文提到施洗约翰是基督的见证,今天的阅读经文也读了路加福音中约翰降生这一段。这位开路先锋的诞生跟参孙的诞生极其相似,都有一对不能生育的夫妇,一个预告生命的神的使者,一个信心低迷、普遍堕落的环境等等,他们的结局也相似,都是为主殉道。但约翰是一个真正的拿细耳人,他顺服神的命令,终身遵守拿细耳人的誓言。参孙呢?他虽然没有好好遵守,但他也没有被神抛弃。所以,不管参孙自己愿不愿意,他都跟施洗约翰一样,都是见证基督真光、折射基督真光的那一位。

圣灵透过参孙的父母给他取名为——像太阳一样,从命名的角度再次让参孙指向基督。新约、旧约总是如此万千征兆互相关连,万千征兆指向基督,就像无数水滴折射太阳。

从参孙光彩的诞生,我们当看到和感恩神的奇妙作为,是神定意让参孙的诞生成为强光,战胜非利士人的黑暗权势,也唤醒昏昧的以色列人。

“孩子渐渐长大了,耶和华赐福给他。”(24 下)士师记没有哪里像这样书写一个士师的童年。但支派是一个不顺服的支派,神却在这个不顺服的支派中拣选了余剩的玛挪亚夫妇,在没有盼望的人中预备出祂要使用的器皿,神也同样如此使用我们。可是你意识到了自己的光景吗?你知道基督已作为燔祭为我们献上了吗?你感恩祂如此的拯救吗?你相信祂的应许,遵从祂的命令吗?你愿意如光照亮前方的黑暗吗? 

25节,在玛哈尼.但,就是在琐拉和以实陶中间,耶和华的灵开始感动参孙。

这是在说他即将开始他的士师生涯吗? 参孙的开局如此美妙,是不是抓到一把好牌?这位被呼召驱赶黑暗的士师会如太阳般冉冉升起吗?神又将如何行使祂伟大的作为?让我们拭目以待。阿门!

思考讨论:

1 、为什么说以色列人那时空虚混沌,灵性幽暗?非利士人是怎样对付他们的?2、如今三大仇敌是怎样对我们如此行的?你是否习惯于与世界融合,同样在”非利士人的辖制下”得过且过?

3、你是否有过沉溺在属灵的黑暗中苟延残喘,既没有分别为圣的作为,也没有从神而来的平安喜乐的经历?

4、如果你是参孙的母亲,你会向丈夫和参孙宣告神的命令——他要成为士师去战胜非利士人并拯救同胞吗?假如你知道自己的孩子将如参孙一般度过一生,你是否还盼望他的到来?你是否愿意自己的孩子一生爱主,哪怕一生贫穷?你是否期望或在意自己的孩子成为一名宣教士,前往艰苦的地区宣教?如果你的孩子定意为主受苦,你会给他什么意见?

(燔祭等部分论述主要参考《士师记全景》)


 



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