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喜從何來?樂歸何處?

發布於

2021/12/12   丙年,將臨期第三主日

(西番雅書三章14~20節;路加福音三章7~18節;腓立比書四章4~7節)

      大家返教會參加將臨期的主日崇拜,每個星期我們都會看到負責禮儀的人會每個主日點着一支燭光,四支燭光燃點後,聖誕前夕或是聖誕日便會點着中間白色的燭光。但大家有沒有留意幾支蠟燭的顏色呢?除了中間白色的蠟燭代表着基督的降生,有三支紫色的蠟燭會在將臨期的第一、第二和第四主日燃點,而第三主日所燃點的蠟燭則是粉紅色的。

      將臨期的重點在於悔罪和準備,預備慶祝耶穌第一次的來臨,也要預備耶穌第二次的再臨,所以不論是教堂內的佈置或是蠟燭,都以紫色為主。但第三主日的主題信息是「喜樂」,耶穌基督的降生,帶來世人真正的喜樂,在他再臨時,也將我們帶到榮耀的天家,那時更是喜樂無窮。所以蠟燭便改以粉紅色。

      今主日所選讀的經課,我們都可以看到「喜樂」的主題。先知西番雅向以色列的百姓說:「錫安哪,應當歌唱!以色列啊,應當歡呼!耶路撒冷啊,應當滿心歡喜快樂!」(三14)路加福音記載施洗約翰在約但河的工作,人們都走到他那裏,盼望能得到「逃避那將要來的憤怒」,人要尋找得安慰和快樂之途(三7~18)。保羅在腓立比書這樣勸勉信徒:「你們要靠主常常喜樂,我再說,你們要喜樂。」(四4)

      怎樣才可以得着喜樂,這喜樂是怎樣的喜樂呢?

西番雅書三章14~20節

      所選讀的經文,《和合本修訂版》加上一個標題,「歡樂之歌」,七節經文洋溢着歡欣快樂。但當我們翻看整卷西番雅書,我們就會發現,西番雅對猶大國的國民與他們的領袖所說的話,均是怒責之言。

      在二章1節,西番雅用了「不知羞恥的國民」來指責猶大國的國民。三章1節,他又用「欺壓之城」來描述耶路撒冷。國民做了甚麼,以致西番雅發出這咒詛的說話?

      在一章4~5節,西番雅指出他們離棄上帝,敬拜巴力和米勒公(聖經旁加有註解:「『米勒公』是根據七十士譯本和其他古譯本,亞們人神明的名字,又名「摩洛」;原文是『他們的王』,音譯『瑪勒堪』」。城中的商人以房屋滿載銀子財寶為他們所誇的一切(一11~13)。不單是國民,國家的領袖更是不堪!「禍哉,這欺壓的城!悖逆,污穢,不聽從命令,不領受訓誨,不倚靠耶和華,不親近它的上帝。其中的領袖是咆哮的獅子,審判官是晚上的野狼,不留一點到早晨。它的先知虛浮詭詐的人,祭司褻瀆聖所,強解律法。」(三1~4)君王和宗教領袖,都只驕傲和只顧自己利益的人。

      西番雅的信息中一個很重要的主題,就是「耶和華的日子」。對於猶大國民來說,「耶和華的日子」是一個他們得到救贖和榮耀的日子。昔日耶和華拯救他們的列祖離開埃及,耶和華再臨的日子也必然是拯救他們的日子。但西番雅郤這樣說:「那日子是忿怒的日子,急難困苦的日子,荒廢淒涼的日子,黑暗幽冥的日子,烏雲密佈的日子,是吹角吶喊的日子,是攻擊堅固的城,攻擊高大的城樓。我必使災禍臨到人身上,使他們行走如同盲人,因為他們得罪了耶和華;他們的血必倒出如灰塵,肉身拋棄如糞土。當耶和華發怒的日子,他們的金銀不能救自己;耶和華妒忌的火必燒滅全地,要向地上所有的居民施行可怕的毀滅。」(一15~18)

      舊約中的先知,除了那些假先知,只懂宣傳「平安了,平安了,其實沒有平安」的幸福音(耶六14)外,屬上帝的先知都會指出,在「耶和華的日子」來到時,必然會有大審判。不單是列國會受到審判(番二4~15),審判也必臨到猶大。

      西番雅作先知,是約西亞王在位的時候(主前640-609年)。先知書大概是在約西亞進行一連串宗教改革前(約主前621年)寫成。當時國家正陷於宗教的低谷,君王「行耶和華眼中看為惡的事」(約西亞前是瑪拿西和亞們(參看王下二十一2,20))。雖然約西亞王的改革帶來一些復興,但好景不常,猶大國最終於主前586年被毀,大部份猶大人被擄至巴比倫,只剩下「困苦貧寒的百姓」(三12)。對於被擄,西番雅這樣說:「你們要等候,直到我興起擄掠的日子;因為我已定意招聚列邦,聚集列國,將我的惱怒,都傾倒在它們身上。我妒忌的火必燒滅全地。這是耶和華說的。」(三8)

      雖然是審判和被擄,但這不是猶大人命運的終局。西番雅要指出,審判是必然的,但他們有一天要從「被擄」之地「歸回」,「那時,我必領你們回來,召集你們;我使你們被擄之人歸回的時候,必使你們在地上的萬民享名聲,得稱讚;這是耶和華說的。」(三20)

      上帝不單眷顧猶大人,也眷顧列國。列國都在上帝的審判之中(二4~15),但耶和華也同時說:「那時,我要改變萬民,使他們有清潔的嘴唇,好求告耶和華的名,同心合意事奉我。」(三9)

      我們所相信的上帝,是一位有慈愛有恩典的上帝。但他郤不會輕看人的罪惡。「耶和華不輕易發怒,且有豐盛的慈愛。他赦免罪孽和過犯,萬不以有罪的為無罪,必懲罰人的罪,從父到子,直到三、四代。」(民十四18)

      西番雅在書中結語寫下「歡樂之歌」,這歡樂不是那種狂歡,酒醉,狂傲和放縱的歡樂,而是內心的歡樂,是因上帝的恩典,給與悔罪的人的歡樂。耶和華透過先知這樣說:「當那日,你必不再因一切得罪我的事蒙羞,因為那時我必從你中間除掉狂喜高傲的人,在我的聖山上你也不再狂傲。我郤要在你中間留下困苦貧寒的百姓,他們必投靠耶和華的名。以色列的餘民必不行惡,不說謊,口中沒有詭詐的舌頭;他們吃喝躺臥,無人使他們驚嚇。」(三11~13)

      這應許的說話,對於活在困苦中但仍投靠耶和華的人來說,是莫大的安慰。但對於行不義,說話虛假和謊言的人,特別是有權勢欺壓人的人來說,是極大的警告!我們的歡樂就是因為「耶和華在它中間是公義的,斷不做非義的事,每早晨顯明他的公義,無日不然;只是不義的人不知羞恥。」(三5)

路加福音三章7~18節

      經文記載施洗約翰在約但河施洗的事。12節的經文,我們可以分開兩小段:7~14節,約翰向預備接受洗禮的人解釋悔罪與洗禮的事;15~18節,有人問約翰:「他是否基督。」

      我們先處理後者。一個百姓能跟隨的先知,應感到榮幸,有人甚至以為他是基督,更會令他感到飄飄然。但約翰郤謙卑的回應:「我是用水給你們施洗,但有一位能力比我更大的要來,我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」(三16)

      約翰福音記載有關的事時,加上了這幾句:「我不是基督,只是奉差遣在他前面開路。娶新娘的是新郎;新郎的朋友站在一旁聽,一聽見新郎的聲音就是歡喜快樂。因此,我這喜樂得以滿足了。他必興旺,我必衰微。」(約三28~30)

      人的喜樂,不一定是要得到高位稱讚,而是能知道自己的責任和使命,並且能完成。很多人就是要得到自己不應得到的東西,帶來人生的苦困。這不是教人不要進步,而是能知足常樂。一會兒,我們也會看腓立比書四章,但在這裏,讓我先提及保羅的喜樂就在於此,他說:「我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飢餓,或有餘或缺乏,任何事情,任何景況,我都得了秘訣。我靠着那加給我力量的,凡事都能做。」(腓四12~13)這是真喜樂。保羅和施洗約翰都找到這喜樂之源。

      我們回到前一小段經文,路加福音三章7~14節。經文記載猶太人來到施洗約翰那裏,要接受他的洗禮。

      有人來接受洗禮,本應是一件美事。但約翰郤用嚴厲的說話譴責來的人。「毒蛇的孽種啊,誰指示你們逃避那將要來的憤怒呢?你們要結出果子來,和悔改的心相稱。不要自己心裏說:『我們有亞伯拉罕為祖宗。』我告訴你們,上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裏。」(三7~9)

      這些說話真是趕客的說話。今天的傳道牧者會有勇氣說出這樣的話來嗎?我常感到羞愧,因我也沒有這勇氣。但我們真的要對每一位前來接受洗禮的人說清楚,洗禮並不是我們進入天堂的門券。一個宣稱已接受洗禮的人,並不等於他就是跟從耶穌基督的門徒。父母是虔誠的信徒,帶領兒女接受洗禮,這並不會因父蔭而成為基督的信徒。「做好事,天堂有位預留」更是荒謬之言。我們得救永遠不是靠自己的行為。上述的洗禮觀念,如昔日的猶太人所自誇,「我們有亞伯拉罕為祖宗」,兩者沒有分別。洗禮,是要結出與「悔改」的心相稱的果子。

      那麼,怎樣才算是結出與「悔改」的心相稱的果子呢?

      來問約翰的人,第一批是普通的群眾。他們都是日出而作,日入而息的小人物。他們沒有作過甚麼大奸大惡的事,對別人也沒有做了甚麼不好的事,他們要做的是甚麼?

      約翰的回答是:「有兩件衣裳的,就分給那沒有的;有食物的,也該如此。」(三11)

      衣與食是人生最基本的需要。但社會中竟然有人連這最基本的也沒有。昔日是這樣,今日也是如此。要求富有和有權力的,鬆開手上有的,多給這些貧窮的人,真的是困難。但小市民通常都有同情心,願意守望相助,互相關照。約翰向他們的挑戰是:只有兩件衣裳的,也可以分給連一件也沒有的;有食物的,也是如此。

      第二批是「稅吏」。他們的地位比普通百姓還低,他們為羅馬人收稅。要先擁有收稅權,可能要付出金錢去賄賂,之後從百姓身上去搾取歸本,還要得更多。因此之故,他們是不受歡迎人物,被視為「罪人」。

      世人多樂意與名人吃喝,甚至是與黑社會同桌(因黑社會也有江湖地位),「官商鄉黑」走在一起,但與無權無勢的人,郤劃清楚河漢界,還怎會與被鄙視的人同行?但耶穌郤與「稅吏和罪人」一同吃喝(參看路五30)

      約翰對他們說:「除了規定的數目,不要多收。」這當然會影響他們的收入,甚至賺不回爭取收稅權所付出的。

      第三批是「士兵」。他們可能不是羅馬的士兵,只是被僱用作兵役的人。他們的收入可能不多,地位也低,但他們擁有武器,也等同於擁有武力。他們因此可欺壓百姓,勒索和敲詐他人。他們也可能和稅吏那樣,是不受歡迎人物。

      約翰對他們說:「不要勒索任何人,也不要敲詐人;自己有糧餉就該知足。」

      約翰沒有要求人學像他那樣,放棄一切,走到曠野居住,吃蝗蟲野蜜,穿駱駝毛。他沒有要求稅吏不收稅,也沒有要求士兵不當兵。他只是要求人在他現實生活中,從只顧自己,貪婪,和不義中,學習分享,知足和實行公義。

      約翰要求群眾所作的,不是得救的條件,只是一個領受真理,真心悔改的人,生命的改變。上帝創造人的時候,不是創造一個人獨立而生活,上帝創造人類,創造群體。人與人之間有「彼此」的關係,有對「他者」的關係,我是「看守弟兄」的(創四9)。所以要分給貧窮缺乏的人,不要貪婪,剝奪他人,也不要欺壓他人。

      值得我們注意的是:來問約翰「我們當作甚麼呢」的人,是普通群眾,被鄙視的稅吏,被僱用的士兵。那些富裕的,高官和有權力的人在哪呢?他們毋須去問「我們當作甚麼呢」?因為他們自覺在天堂有位留給他們?因為已自覺每天都按聖經教導而行?因為承擔公職,已是背起了十字架?但富裕的人,有權位的人,實在要更多問「我們當作甚麼呢」?富裕的人,或許有捐贈給貧窮的人,但有沒有想及貧富懸殊,自己有責任去改善呢?高官和有位的人,或許所貪的,不是零碎的錢財,而是數千萬和權力?有權力的,不是用暴力去欺壓人,而是用不合理的制度,不義的法例去欺壓沒權沒勢的普羅市民?

      約翰的警告,對任何人都是適用的。「我們當作甚麼?」是每個人在任何時候也需要自問和反思的問題。這是將臨期提醒我們要學習的功課。

      這段經文看來與「喜樂」無關,經文都找不到與喜樂有關的詞句。但人生最大的喜樂,莫強如生活平淡,離惡行善。聖經這樣說:「人若知道該行善而不去行,這就是他的罪了。」(雅四17)這樣的人雖接受洗禮,郤沒有悔改。聖經提醒人,「要棄惡行善,尋求和睦,一心追求」(彼前三11),「我們行善不可喪志,因為若不灰心,到了適當的時候就有收成。」(加六9)舊約智者曾這樣說:「我求你(上帝)兩件事,在我未死之先,不要拒絕我:求你使虛假和謊言遠離我,使我不貧窮也不富足,賜給我需用的飲食。免得我飽足了,就不認你,說:「耶和華是誰呢?」又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我上帝的名。」(箴三十7~9)這是人生的喜樂,也是保羅在腓立比書中要說的。

腓立比書四章4~7節

      「你們要靠主常常喜樂,我再說,你們要喜樂。」(四4)

      「喜樂」這個詞,動詞及名詞在《腓立比書》中出現14次(中文聖經譯作「喜樂」,「歡喜」),是新約聖經中出現最多的經卷(在《路加福音》有20次,但福音書的篇幅是《腓立比書》的數倍)。

      大家知道,當保羅撰寫這書信時,他正在牢獄之中(一7,13~14)。不單如此,他的工作也受到別人的攻擊,甚至是他的同工,以致增加了他「捆鎖的苦楚」(一15,17)。腓立比的教會同時受到異端侵害,亦使他深感困擾(三2~11)。

      在這情況下,保羅的喜樂從何而來?腓立比教會的信眾樂歸何處呢?從整卷書信中,我們可以看到幾點:

      一,保羅為他所牧養的教會,能同心合意興旺福音,信徒靈命增長,因而歡歡喜喜(一3~11,27~30;二12~18);

      二,保羅為他生命能彰顯耶穌基督的大能而喜樂(一12~26);

      三,信徒能學習耶穌基督,同心合意的學習虛己和關顧別人(二1~11);

      四,保羅為他有美好的同工,如提摩太和以巴弗提,感到喜樂(二19~30);

      五,為鼓勵腓立比教會信眾能防備異端,信仰生活能邁向完全而喜樂(三章);

      六,為弟兄姊妹對他的饋贈而感謝喜樂。他並不是因缺乏而說,只因弟兄姊妹之情而喜樂(四10~20)。

      喜樂不是個人的事,是信仰群體中共同去經歷體會的。我們參與教會,要努力學習怎樣彼此關顧,學習耶穌謙卑作僕人,靈命進深,才能體會真正的喜樂。

      保羅在信中勸勉信徒:「末了,弟兄們,凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是美名的,若有甚麼德行,若有甚麼稱讚,你們都要留意。你們從我所學習的,所領受的,所聽見的,所看見的,你們都要繼續去做,賜平安的上帝就必與你們同在。」(四8~9)我們要學習向善,才會得着真喜樂。

      今主日所選讀的幾節經文,可以說是他總結要說的話。「常常喜樂,…應當一無掛慮,只要凡事藉着禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴上帝。上帝所賜那超越人所能了解的平安,必在基督裏,保守你們的心懷意念。」(四4~7)

      喜樂不是外在的,而是內在的平安。「主已經近了」(四5),我們更要帶着喜樂之心,預備迎接主的再臨。

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