Max Horkheimer -批判理论

马克斯-霍克海默是德国社会哲学家，法兰克福学派的主要人物。作为社会研究所的所长和《社会研究杂志》的编辑，他试图与不同学科的学者一起实现跨学科的唯物主义研究计划，并对马克思的社会理论进行非正统的理解，1937年在美国移民时，他在一篇纲领性文章中第一次发表了批判理论。后来，他与西奥多-W-阿多诺（Theodor W. Adorno）一起撰写了哲学论文集《启蒙辩证法》，被认为是批评理论的基本著作。

在他的作品中，霍克海默对资产阶级社会进行了基本的批判，他把资产阶级社会描述为一个被政治和经济对比、意识形态矛盾和社会不公正撕裂的社会形态。霍克海默以一种从当代历史环境和个人经验中可以理解的一致性，指出了资本主义（资产阶级社会的经济秩序）和法西斯主义的出现之间的联系：作为对资本主义危机的反应，法西斯主义试图通过专制的手段维持资本主义。他在第二次世界大战前夕尖锐地提出："但凡资本主义想要让他闭嘴的人，最终也被法西斯主义禁言" 。

根据尤尔根-哈贝马斯（Jürgen Habermas）的说法，在1932年至1941年间，霍克海默将他的理论导向和思考投入到 "跨学科的唯物主义 "中，"将哲学提升到社会理论中"。他赞许地引用了Hauke Brunkhorst的话，后者认为霍克海默在他最有成就的阶段是一个 "反哲学家"。 在一份关于知识社会学的早期法兰克福学派的研究中，Helmut Dubiel阐述了霍克海默在社会研究所的跨学科研究计划中的 "认知领导作用"。根据杜比尔的说法，霍克海默将社会研究理解为 "社会科学的主要学科"，旨在整合哲学和专业科学，并包括所有 "在法兰克福圈内有人员代表 "的学科。社会学、社会哲学、心理学、经济学、法学、文学研究、文化研究、政治学。"[28]其既定目标是 "当代社会的整体理论"[29] 。

霍克海默在他的作品Zur Kritik der instrumentellen Vernunft (批判工具理性)（反对马克斯-韦伯提出的将纯粹将科学限制在工具性、技术性的知识上，即我们怎样做才能达到预设的目的的知识，而行动目标的选择本身的技能并不被韦伯认为是知识（理性）的一部分。而当前社会，马克斯-韦伯之非常狭隘对科学的定义可能并不等同于真正的纯粹理性。因此，霍克海默警告，不要将理性和技术本身捆绑，以将技术本身成为目的，而我们则成为工具的奴隶。他还警告说，在工业时代，人的角色有可能成为一个精明的使用者，但同时也可能是工具理性的俘虏，在对目标和目的的主动选择方面是一个白痴--一种 "职业白痴 "的角色。

即使面对官僚机构的增长，也必须抵制工具性的过度行为。官僚机构越大、越复杂，其本身成为目的的危险就越大，而诸如权限和程序问题等工具性问题则会分散人们对法规最终目的的注意力，使人们对所要服务的利益的相对重要性或不重要性的看法变得模糊。

对工具理性的批判也是对支配自然的批判，也就是对（西方）文化与自然的工具性关系的批判。霍克海默批评说，包括动物在内的自然界今天被理解为 "仅仅是人类的工具"，是 "完全剥削的对象"。他在对自然的压迫（内部以及外部）与人类内部的统治和压迫形式之间建立了联系；既然人类努力征服自然的历史也是人类征服人类的历史，既然对自然的统治包括对人类的统治，那么反过来也是如此："在他解放的过程中，人类与他世界的其他部分共享命运。"霍克海默认为，自然不是人类的单纯的工具，而是完全被剥削的对象。

（未完待续）