山伶

愛山愛水, 看山是山, 看水是水。其實, 世間萬事萬物, 到頭來, 都只是一湖煙雨吧 ?!

你問我答68

你問我答68.何謂唯識論?

唯識論是大乘佛教的重要教義之一。其核心理論有三大方面:一是「妙有」,二是「三自性」,三是「八識」。

一、妙有:佛教教義大多數言「空」(如般若),但唯識論言「妙有」,但此妙有不是一般所言的「有」---即現象界之有,而是在虛妄中所蘊含的理。我們可以認為世界一切是虛妄的,但此一認定亦須必依一種「理」而立,否則我們不可能有虛妄的認定。又或者我們可破虛妄而悟自性,則此破執悟自性又必有其中之理。故那不是無,而是有,但那不是對象意義的有,故只可說是「妙有」。

二、「三自性」:即

1.彳扁計所執性

2.依他起性

3.圓成實性

1.「偏計所執性」(「偏」應作「彳」旁,但電腦無該字,只好用「偏」),即「虛妄之為虛妄」之理,「偏計」,即經驗意識。即是人因為偏計而認為一切對象皆是「有」。或以現象界之物為實有。

2.依他起性,即破虛妄所顯示之理。人了悟一切都是「依他而起」,即因為「因緣」而生,並不是有實有。

3.圓成實相,即破虛妄後所顯現之理---是一種「覺境」本身之理。

三自性並非離主體而自存之理,只徵示主體的三種活動,此理雖可說,但不可說是對象意義的「有」,故只可說是「妙有」。

三,「八識」,即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那及阿賴耶識。前五識即五種感覺能力,如眼識即「視覺」,餘類推。意識指心理活動,末那識(mana之音譯)乃產生心理活動的能力或產生「我執」之意識活動。而阿賴耶識(alaya之音譯)則可包括兩方面:一、那是指個別自我的主體性而言。一切自我之特性皆由阿賴耶識而得以保存。二、那是萬有或現象界之根源。佛教不承認有一獨立的現象界,那是虛妄的,現象界之種種皆由諸識而生,又由阿賴耶識而立。故唯識論是一種唯心論。

另外,阿賴耶識之自我是因末那識而生「我執」,因此一切虛妄皆自末那識而生。

(參考勞思光之《中國哲學史》第二卷)

69.從荀子的<<性惡論>>和孟子的<<性善論>>中知道普遍中國人民多相信孟子的<<性善論>>,我想問究竟怎樣可以從文化精神方面得知?

你的問題是:荀子主性惡,孟子主性善。你認為中國人民多相信孟子的善性論。如何可以從文化精神方面得知?

你的問題分析如下:


1.從理論的層面來說:性善性惡之說是探討人性的本質問題。而人性的本質是建立道德理論的根基。即是說,如果我們要說人是有道德行為的。那麼我們要問,那些道德行為有何根據,有甚麼根基?一般的理論認為道德的根基有兩種可能:一是來自人內在的品性,如善的本性;另一是來自人以外的超自然之存在,如神。前者叫自律道德,儒家的道德觀即是;後者叫他律道德,西方的基督教道德觀即是。

孟荀的性善性惡論即是一種自律的道德理論。他們的基本理論是:孟子認為人之所以可以為善(道德行為)那是因為人的本質是善性,那是人之所為人的特質,也是人人皆有的。人若依其本質善性而為即可以為善。孟子說:「乃若其情(善性)則可以為善矣!」但荀子的理論則認為人性是惡的(性的本來面目,故也可以說是「真」,但道德行為不可能由惡性而來,因此要成就道德,就要把惡的本性加以改變,使之變為善性,由於此善性是後起的,是改變惡性而來說的並非人的本性,故荀子認為那是「偽」的,所以荀子認為要成就道德就要「化性起偽」。但人如何才可化性起偽呢?荀子提出要「尊師隆禮」,師禮是化善的力量,人要有道德行為,就要靠老師教導,要求他守禮循禮,那他便可以成為一個有道德的人。

但是若說人性皆惡,那麼老師的善性是從那裏來的?你可說是由老師的老師而來,但老師的老師又是由那裏來的?因為若人性皆惡,第一個具有善性的人(老師)便無從發生。這是荀子性惡論的致命的理論缺點。故荀子的性惡論是儒家思想的歧出理論,不是主流。故從文化精神上說,中國傳統思想以孟子的性善論為主,而不取荀子。

2.從實際的文化生活層面來說:中國人較相信人性是善的。這可以從他們的文化生活的現象可以觀察得到。在歷史上中國人對倫理秩序的追求,對文藝宗教的美善的嚮往,對和平生活的渴望都或多或少可證明中國人較接受人性是善的說法。

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