你問我答68

你問我答68.何謂唯識論？

唯識論是大乘佛教的重要教義之一。其核心理論有三大方面：一是「妙有」，二是「三自性」，三是「八識」。

一、妙有：佛教教義大多數言「空」(如般若)，但唯識論言「妙有」，但此妙有不是一般所言的「有」---即現象界之有，而是在虛妄中所蘊含的理。我們可以認為世界一切是虛妄的，但此一認定亦須必依一種「理」而立，否則我們不可能有虛妄的認定。又或者我們可破虛妄而悟自性，則此破執悟自性又必有其中之理。故那不是無，而是有，但那不是對象意義的有，故只可說是「妙有」。

二、「三自性」：即

1.彳扁計所執性

2.依他起性

3.圓成實性

1.「偏計所執性」(「偏」應作「彳」旁，但電腦無該字，只好用「偏」)，即「虛妄之為虛妄」之理，「偏計」，即經驗意識。即是人因為偏計而認為一切對象皆是「有」。或以現象界之物為實有。

2.依他起性，即破虛妄所顯示之理。人了悟一切都是「依他而起」，即因為「因緣」而生，並不是有實有。

3.圓成實相，即破虛妄後所顯現之理---是一種「覺境」本身之理。

三自性並非離主體而自存之理，只徵示主體的三種活動，此理雖可說，但不可說是對象意義的「有」，故只可說是「妙有」。

三，「八識」，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那及阿賴耶識。前五識即五種感覺能力，如眼識即「視覺」，餘類推。意識指心理活動，末那識(mana之音譯)乃產生心理活動的能力或產生「我執」之意識活動。而阿賴耶識(alaya之音譯)則可包括兩方面：一、那是指個別自我的主體性而言。一切自我之特性皆由阿賴耶識而得以保存。二、那是萬有或現象界之根源。佛教不承認有一獨立的現象界，那是虛妄的，現象界之種種皆由諸識而生，又由阿賴耶識而立。故唯識論是一種唯心論。

另外，阿賴耶識之自我是因末那識而生「我執」，因此一切虛妄皆自末那識而生。

(參考勞思光之《中國哲學史》第二卷)

69.從荀子的<<性惡論>>和孟子的<<性善論>>中知道普遍中國人民多相信孟子的<<性善論>>，我想問究竟怎樣可以從文化精神方面得知?

你的問題是：荀子主性惡，孟子主性善。你認為中國人民多相信孟子的善性論。如何可以從文化精神方面得知？

你的問題分析如下：

1.從理論的層面來說：性善性惡之說是探討人性的本質問題。而人性的本質是建立道德理論的根基。即是說，如果我們要說人是有道德行為的。那麼我們要問，那些道德行為有何根據，有甚麼根基？一般的理論認為道德的根基有兩種可能：一是來自人內在的品性，如善的本性；另一是來自人以外的超自然之存在，如神。前者叫自律道德，儒家的道德觀即是；後者叫他律道德，西方的基督教道德觀即是。

孟荀的性善性惡論即是一種自律的道德理論。他們的基本理論是：孟子認為人之所以可以為善(道德行為)那是因為人的本質是善性，那是人之所為人的特質，也是人人皆有的。人若依其本質善性而為即可以為善。孟子說：「乃若其情(善性)則可以為善矣！」但荀子的理論則認為人性是惡的(性的本來面目，故也可以說是「真」，但道德行為不可能由惡性而來，因此要成就道德，就要把惡的本性加以改變，使之變為善性，由於此善性是後起的，是改變惡性而來說的並非人的本性，故荀子認為那是「偽」的，所以荀子認為要成就道德就要「化性起偽」。但人如何才可化性起偽呢？荀子提出要「尊師隆禮」，師禮是化善的力量，人要有道德行為，就要靠老師教導，要求他守禮循禮，那他便可以成為一個有道德的人。

但是若說人性皆惡，那麼老師的善性是從那裏來的？你可說是由老師的老師而來，但老師的老師又是由那裏來的？因為若人性皆惡，第一個具有善性的人(老師)便無從發生。這是荀子性惡論的致命的理論缺點。故荀子的性惡論是儒家思想的歧出理論，不是主流。故從文化精神上說，中國傳統思想以孟子的性善論為主，而不取荀子。

2.從實際的文化生活層面來說：中國人較相信人性是善的。這可以從他們的文化生活的現象可以觀察得到。在歷史上中國人對倫理秩序的追求，對文藝宗教的美善的嚮往，對和平生活的渴望都或多或少可證明中國人較接受人性是善的說法。