不再試著修補生命

在生物動能取向的頭薦骨（BCST）中，會以慣性模式（inertial pattern）稱呼那些持續限制住身體展現自身的種種過往，BCST的主要工作向度，也是試著消融種種過往影響的殘餘，並支持身體能更完整地展現自己。然而，慣性是什麼意思？舉例而言，當一個人曾經遭遇過車禍，被撞擊的那些部分可能在骨骼結構或組織層面上留下持續性的影響；也可能在我們身上持續運作著出生時所發生的擠壓，而導致長期性的偏頭痛，或者頭顱裡的不平衡感；又或者我們曾經接受過醫美或整齒的醫療工作，因而感覺臉歪掉或不平衡。

這些都是某些慣性模式常見的呈現方式，而慣性模式不只會出現在肉體的生理功能展現上。「身體」兩個字不只包含了肉體的生理性層面，身體也包含了種種其他的面向－情緒、情感、身體感受、認知、存在感、原形，或者存在的基底等等，也都蘊含在「身體」兩字之中。而所有身體的層面，都可能有慣性的模式在裡頭運作。

所以，不只是身體種種組織的病變或扭曲，沒有說出口的情緒或感受、我們習慣性的人際關係互動、習以為常的身分認同、種種我們看待自己與整個宇宙之間的關係，或者任何我們能想得到的面向，都可能出現習而未查的慣性模式。然而，這並非說慣性模式是對的，或者是錯的，研判一個東西是對或錯，這本身就是一種心智的慣性－想要快速地判別某個價值觀或看法是否可以接受，或者是否是熟悉的事物。

這裡或許可以用一個例子來讓這樣的說法比較容易被理解。

早一輩的人對女性常會有一種集體式的認同，「女人應該要持家、要保守、要『盡到身為女人的本份』」。這裡我會先將「這樣的觀點是對或錯」這樣的判斷存而不論，而只是來看看，當這個觀點變成一種慣性的自我認知時可能會發生什麼事。

讓我們想像一位老婦人，她很年輕時就離開了自己的家並嫁入別人家中。在她離開她的原生家庭之前，她的家人對她不斷地教誨是，「妳到了那邊就要以夫家為大，要顧好廚房，早上起來要記得打掃點香。女人家不要太懶惰，要以婆婆為重......」。於是，這個人在嫁過去之前，就有了某些應對未知情境（那個不知道有誰、生活習慣是什麼，幾乎完全陌生的夫家）的方式：當好一個女人、一個媳婦，要「安分守己」，可能還覺得要遵守一套媽媽告訴我的生活方式，不然「就會給自己家蒙羞」。

我們如果讓這個想像繼續，來到五十年後，我們可能會看到這位為某個家庭付出了一生的老婦人，她可能滿懷著「這個家從來就沒有人會感謝我為他們做了什麼，沒有人謝謝我煮飯，沒有人謝謝我打掃......」之類的怨；或者，可能會覺得自己不能閒下來，不然其他家人會吃不飽，即便其他家人可能都已經成家立業，生活再也不是問題；或者可能會覺得自己好像沒有真的活過。

值得重新申明的是，這裡並不是說這種對於身分認同的慣性是好或壞，只是一種思想上的延伸，看看這種認同可能帶來的結果。而對這名婦人來說，這一切－覺得沒有被榮耀、沒有活過、沒有辦法閒下來等等－都是真實的。這一切在這種人生觀中都是真的。然而，另一種從慣性的角度來看的觀點也同樣真實：這名婦人太過地認同了「女人就是應當如此」的故事。

在不同的角度下來看，這兩種真實都同樣真實，差別只在於那個切換不同角度的能力，被某種慣性的習慣給侷限住。同樣地，這兩種觀點也會帶來兩種不同的自我認識方式：對過往的自我認同，可能會更多地帶來「我是這個家的受害者，我無能為力做出什麼改變」；而從慣性的角度來看，我們可能看到更多的積極性面向：「我受傷了，我有某些受傷的感覺，那是源於我的過去而生」。

「我受傷了」跟「我是受害者」兩者之間有很大的區別。「我受傷了」是一種對過往歷史的精確描述，這裡面描述的是一種造成後續感受的經驗，是個人曾經發生過的歷史，它是對實際發生過的事做出的描述。換句話講，「我受傷了」是跟過往發生的事拉開一段距離，但不是背離這件事，也不是逃得遠遠的，就只是待在一個適合的距離下去看它。

「我是受害者」則與上述的說法有很大的不同。這句話會讓一個人用受害者的身分來定義自己，並在裡面分化出另外兩個部分：那個加害你的加害者，還有對於被拯救的渴望，或者，這個拯救者會特異化成所謂的彌賽亞情節（Messiah complex）：我拯救別人，而我暗地裡期待著有一天別人能用我拯救別人的方式來拯救我。

當我們用受害者的身分來自我定義時，某個部分可能還會引此為傲：我是受害者，我受害的程度比你高。一個受害者可能與另一個人比較誰受到的苦比較多，或者藉此合理化將別人視作加害自己的人，並藉此批評那個人在加害自己。比如說，我們可以說自己很敏感，但這與藉此指責別人不用敏感的方式對待自己，這之間其實有很大的區別。

受害者是過往的歷史在運作，加成我們浸泡在過往的歷史，因而未能完全明鑑當下整體的運作。我們可以為受害者的身分加上無窮盡的敘說，找尋無窮盡的理由，然而，這背後其實在做的都是一件事：我強迫性地聚焦在「過往發生過問題，我要試著修補問題，或我要試著把過去殺掉」這個焦點上，然後問題就會不斷地被強化。或者，我們甚至可以用這個故事來說自己很努力，然後持續增添故事的細節。

著名的薩滿阿貝托（Alberto Villoldo, Ph.D.）曾經在他的《印加大夢──薩滿顯化夢想之道》裡這樣描述過：「我們喜歡在自己的故事中加入很多細節，讓故事聽起來感人肺腑，並自己編造了一個情節，讓自己深深陷在裡面......大家爭相比較誰受的苦比較多、誰的擔子比較重、誰的痛苦才是真的痛苦。對於誰該先開口道歉這件事，又是誰的藉口比較合理。我們腦中蒐集著各種標示著『傷口故事』的檔案，不時便拿出一疊向人們揮一揮，宣稱這些故事可以證明自己如何值得被憐憫，值得特別的待遇，或者不需要在關係當中付任何責任。」

要從慣性當中改變會需要勇氣，而在改變之前更需要的其實是看見。同樣重要的是，「想要從慣性中改變」這件事，一直都是個人生命當中最隱微、最為私密的一些內在決定，以及某種神祕的感召。慣性如同我們出生後的子宮，那是一處溫暖、熟悉、能確保某種安全性的狀態，多數人會在這種慣性之中昏睡，直到某天，我們被生命撼動，然後開始覺得有哪裡奇怪，或者開始覺得哪裡不對勁。

待在這種出生後的子宮裡並不是好或不好，這種環境的確會提供一種安全感。只要沒有發生太大的變動，我們就得以維繫這種安全的感覺；然而，這種奠基於「事情不會有太大變化」的安全感，本身的前提就不是一種穩定的前提。萬物都在變，我們賴以界定自身的安全感，實際上也隨時都在變化著。

好消息是，我們可以從種種強迫中慢慢學習轉移焦點。面對慣性的第一件事是，認知到我們不是試著抹消自己的過去。過去發生了，這是事實；我基於某種犧牲或奉獻而有失落感，這是事實；我會因為某人突然離去而心碎、憤怒或歡愉，這也是事實。這些不是我們需要去抹煞的事實，而是有待我們整合進入生命中的感受。

在資源的建立上，我們有機會慢慢整合與多元化自己生命的意義。過去發生的的確發生了，破碎、失落、混亂、矛盾、害怕與擔憂、焦慮與挫折，那些以一整團的感受在當下持續運作著。但即便如此，這仍然意味著我們有機會可以拾起過往的種種碎片，有機會可以跟過去沒有活過得好好道別，有機會可以哀悼過往的難過與失落，也有機會好好的看到憤怒底下的那些脆弱。

生命會越來越複雜，而我們看待這種複雜的角度可以越來越單純，這是不相衝突的。