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旭日之丘:https://momoge.blogspot.com/ 方格子專欄:https://vocus.cc/user/5a11d768eceaed97b40165aa

「無看著來信的人真有福氣!」的意思是什麼?

約翰福音20:29:「你看著我才信噢?無看著來信的人真有福氣!」(現代台語譯本)

這段話是耶穌對多馬說的,兩千年來很多人喜歡拿這句話來提醒會眾「只要信」。

另一句是馬可福音5:36:「呣免驚,只有著信!」

基本是,就是強調信的重要,因為上帝的無限奧秘是無法以人類有限認知「徹底」理解的,你永遠只能理解一小部份而已,而不能要你徹底理解才去信,一來你不可能辦得到,二來這樣做本身也很愚昧,因為這世界上沒多少事情我們是在全然理解之後才相信的。

真的很少。

但這話真的那麼單純嗎?錯,絕對不是,要知道,絕大多數人,甚至牧者,對這段話的詮釋都是錯誤的,且錯得非常離譜,很容易讓人跌倒,絕對該好好反省。

「信」本身帶著對於未知的理解

希伯來書11:1:「信是對所向望的事有把握,對無看見的事會當肯定。」

是這樣沒錯,其實我們的生活絕大多數都是在「相信」前提下進行的,例如我們任信任紅綠燈的倒數秒數不會突然歸零;我們去看醫生,也是相信拿的藥有效果,總之,「相信」其實是生活的根本。

但相信其實是有很多不同狀況的,這部份要先認清楚。

先說清楚,「信」本身只是一個心態表現,並沒有好壞,我們生活中也回隨時有著浮動的「信」。

或者說,比較容易出問題的是「不信」。

我們從日常生活開始講起好了,早上你可能是聽見鬧鐘的聲音起床的,你「信任」這個鬧鐘,知道他會在你需要的時間響起,你甚至知道他的貪睡功能,可以讓你多賴床五分鐘。

你會何「信任」鬧鐘?因為那是「你自主設定」的,你「知道」它會這樣運作。但妳真的「知道」鬧鐘運作的「原理」嗎?不,大多數都不知道,我們只知道照說明書可以這樣設定。

不要覺得這樣描述很奇怪,因為恐慌症就是在這部份出問題,所以會有讓一般人覺得「莫名其妙」恐慌,例如懼高症、密室恐懼症之類的。

所以我才說問題出在「不信」,因為不信會帶來擔憂、害怕甚至恐懼。

是的,這一點很現實,信「本身」就帶有力量,因此當你對於某種特定事情有強烈的「不信」時,你的生活就會出問題。

但另一個問題是,就連你「信什麼」,也同樣可能帶來恐懼害怕。

我們看很多戰爭電影會出現狙擊手,有狙擊手存在的城市或小鎮,人們不敢外出,因為你「相信」走出去會死。

我們會注意到,信與不信其實是同一回事,相信安全與相信有狙擊手可能同時存在,而且說實在的,有很大成份是用猜的。

是這樣的,我們通常都相信出門是安全的,直到某一天出現隨機殺人案件。對,隨機,這時有人持續相信出門是安全的,有人開始害怕,直到我們發現隨機殺人案件越來越多而且抓不到兇手,正如小鎮裡出現敵軍的狙擊手,於是大家全都不敢出門,因為我們相信與不相信的調換了。

但要知道,這種的「信」與「不信」,我們是用機率去衡量的,也跟我們接受到的資訊有關,因為我們「不知道實情」。

如果我跟狙擊手是同一掛的,狙擊手看見我不會開槍,於是我相信我很安全,這時候的相信,意義很不一樣,因為我是「知道」真相的人。

因此,「知道」在「相信」的狀態上是有很強烈的影響的,我們一定要認清楚這一點。

我敢在高速公路上面開快車,是因為我知道這裡可以這樣做,而且我知道前面沒車,因為我「看得見」。

但如果今天是在小巷子裡,就算今天政府告示這裡速限是兩百我也一樣不敢衝,因為我看不見叉路的狀況,我「不知道」。

信,其實跟「知」很有關係。

這一點也是我長期在讀聖經,還有觀察各教會、牧者、教派說法的一個關鍵點,因為如果只強調「信」,沒錯,新教都強調因信稱義,而且我也不認為這個觀點有什麼問題,因為用其他方式稱義,至少到目前為止我還找不出合邏輯的解釋,怎麼看都是死路一條。

但要強調信,你就必須先去解釋你所謂信是什麼,因為我們可以輕易的看出信本身狀態就有非常多種層次。

例如「迷信」,話說在前頭,「迷信」不是只用來稱呼宗教認知,而是一種廣泛行為,甚至成為一種反射動作,連信都不需要了。

因為有些迷信行為根生蒂固,簡直嵌入人類DNA,例如「凶宅」,大家會「毛毛的」,這一點幾乎不分宗教,或者根本不信教,就算嘴巴說不會怕,但總會覺得不舒服,那怕跑去「試膽」(這說法等於已經承認那邊跟其他地方不一樣),之後還是會疑神疑鬼。對,有「神」跟「鬼」。

認真要說,這世界上實在沒多少土地沒發生過死亡事件,現在很多豪宅區根本都是墳場都更的,也沒看見誰在乎啊!

但這就是「信」跟「不信」的問題,也是你的「知」與「認知」的問題。

我眼睛有看見,我「知道」前面沒車,所以可以加速,我雖然不「知道」那些電路與程式,但我「認知」手機上鬧鐘的運作方法,我「知道」操作方式,我「信」這些「設定」,所以我可以把時間管理交給手機。

我完全搞不清楚狀況,反正車子拋錨了,我「相信」專家可以幫我排除障礙。

病毒來了,我根本不懂這是怎麼回事,但我「相信」防疫指揮中心的指示,該消毒就消毒,該戴口罩就戴口罩。

那相信神呢?

是的,可以「什麼都不知道反正就去信」的確有福,假如你信的「沒錯」,但實際上這種說法大家都在使用,所以你真的完全不去「研究」(不論研究程度),那麼信錯的機率可能還更高一點。所以有福是一回事,我要問的是「然後呢?」

這樣說好了,所有宗教都會告訴你「信了就對了」,但老實說詐騙集團也是這樣,話術好一點的或許還會告訴你「來試試看,你可以先不要信,但可以來做這些儀式看看」,但如果你作這些儀式,就會發現這些儀式要「有效」的條件,依然是叫你要「相信」。

要不然是那些儀式只是一般健身抒壓活動,「大家都會用」,沒什麼了不起。

是的,因此在某種層面,這句話如果沒有被正確詮釋,看來跟廢話沒什麼兩樣……

所有宗教都會跟你說信就對了,但所有的詐騙集團也是這樣、所有的政治人物都是這樣,而所有父母親其實也是這樣跟小孩講話,至少在你小時後會這樣講。

或者說,大家都會這樣講,例如男女朋友之間。

這時候,就會有人搬出科學的懷疑精神,認為保持懷疑的態度比較好……是嗎?有些超自然的東西原本就存在於科學「之外」,這是稍微有點科學頭腦的人都能簡單推論出來的「事實」,換句話說,面對這些科學認知邊界之外的東西,如果你還要強求科學證據,本身就是搞錯方向,結果就讓你的科學態度變成一種「迷信」了。

我開頭就提到,我們的生活絕大多數選擇都是建立在你相信某些前提上的,要徹底知道徹底確認,那是不可能的,你只能追究到某個曾度,然後就要開始考慮你是不是該先做個決定「看看」。

好吧!我們好像陷入一個不管麼做都不對的情況,但不用擔心,正因為好像怎麼做都不對,所以怎麼做都沒什麼關係,你高興就好。

這樣說好了,不管怎樣,反正你的一輩子都會過去,不管你有沒有特定宗教信仰,還是你信自己信的一套,或者你自認為什麼都不信(其實這就是信你自己,因為所有的決定都帶著某種「信」)。

比較麻煩的問題出在死前,對於有信仰的人,等於是先知道自己死後會去哪裡,或者說,他「相信」自己之後會發生的事情,所以有心理準備(當然也可能是因此感到恐懼,因為他認為自己沒有完成「要求」)。

但完全不信的人會發生什麼事情?其實霍金或賈伯斯都是很好的例子,他們在最後臨死前才突然發現自己沒在這件事情上面想夠多,因此陷入懊悔。

去安寧病房看,有非常多人都是死前才決定要加入某種宗教,我說的不是他一輩子有信什麼宗教,因為台灣人絕大多數都是雜信與亂信,根本沒真的去認識某種宗教或者去理解教義,尤其是宗教主要處理的問題--死後要去那的問題,這也正是科學徹底無法處理的問題。

於是到了死前,發現自己真的面對「可能不再存在」這個問題,所以開始思考永恆,而這個問題,只有宗教神學能處理,所以匆匆忙忙加入某種宗教,希望能因此獲得保障。

因為「無知本身就是最大恐懼來源」,要知道,有些人的無知帶來的是他盲信某種結果,例如因為不懂疫苗的機制而否定疫苗,但這也代表他們有某種定見,可以用來幫助他們的認知。但我這裡提到的無知是「沒有定見」,簡單說,你對於接下來的狀況一無所知。

這一點正是某些純科學信徒遇到的困擾,對,我這裡說的是「信徒」,他們的宗教帶給他們的是「否定其他宗教」,但請注意,大多數宗教的否定其他宗教(所謂包容是社會性的妥協,不是神學上的妥協,兩者是完全不同的),是因為他們提供了自己的答案,但科學無法提供宗教給的答案,也就是死後的事情,於是科學的信徒會在這裡卡死。

很多人相信科學,但與信仰宗教沒有衝突,因為科學本來就只是神學的基層學門,科學可以用來支撐神學或協助理解神學,但無法用來否定或挑戰神學(或者說,可以用來否定錯誤的神學),但如果成為科學信徒,那你麻煩就大了。

科學是工具,不是信仰本身,你可以放心的相信且使用科學的各種工具,但更重要理解科學的限制在哪裡,別想要用科學去處理超出科學限制的東西。

我們回到開頭,「你看著我才信噢?無看著來信的人真有福氣!」,這段話其實處理了幾個情況,一是「看見」,同樣是看見,當然狀況也很多,而且主要是個人主觀詮釋,尤其是神聖體驗。能看見本身就是福氣,但另一方面,有宗教信仰的人大多也會告訴你,神聖體驗並不是什麼很罕見的事情,重點反而是你自己有沒有認知到這是神聖體驗。

但請注意順序,通常是因為你進入宗教的領域(哪怕你還在研究或尋找當中),因此你開始注意到神聖體驗,或者你透過某種方式,例如禱告、打坐,體驗到神聖,但這都代表你已經有某種「信」在前頭,也的確有宗教信仰的人叫容易遇見神聖體驗,實際上高齡者調查也發現,有宗教信仰的人生活滿意度遠比無宗教信仰的人高,而且有顯著差異,這個結果全球都一樣,而且也不管你信什麼教,重點是「真的有信教」,不是雜信或隨便都好的,因為雜信大多只是儀式主義者,才會對宗教核心內容沒有理解。

因此的確當你「信」了之後,就更容易「看見」,而看見又會強化你的信。

但相反的,如果你一直沒看見,就可能離開,找下一個方式來嘗試。

所以你不能只有信

這一點是我一直強調的,我不否認信很重要,而且可以的話,信擺在前面的確比較有福氣。

但不是只有這樣。

我常常提到我早在受洗之前就已經有多次神聖體驗了,那時候我還自稱無神論者,一直學習各種宗教教義,尋找各宗教教義的漏洞,但我依然有神聖體驗的經歷。換句話說,我在我信之前就已經看見,然後我因為看見所以「確信」。

對了,我正因為在什麼都不信的情況下已經有神聖體驗,所以才認為不需要宗教,當然後來想法就改變了,這個有空再談。

總之,先看見再信,或者信了才看見,其實對最後的結局沒太大影響,重點是最後應該要有信也有看見。

正因為我走過這樣的路徑,所以我更清楚「看見」這件事情有多重要,你不能把耶穌這段話解釋為「反正你就只要信,其他都不用」,錯了,這句話絕對不能變成這種解釋,這段話只是告訴你還沒看見就信是有福氣的事情,並表示看見才信比較差勁,或者信了以後就不用看見。

實際上我們看過一大堆見證講的都是看見之後才信的例子(應該說大多數見證都是在講這種認罪悔改的神聖歷程……我是說好的見證,不是讓你賺大錢什麼鬼東西),其實多馬的狀況才是最常見的,甚至是被耶穌鼓勵的,請注意耶穌沒責備多馬,甚至鼓勵他摸摸看。

因此,「入門之後的修行」其實更加重要,你應該要「研經」,要「晝夜思想」,這樣你才能夠變成「或冷或熱」的基督徒,而不是一個一頭熱的盲從者。

神學研究是基督徒核心任務

對對,我知道很多人會說耶穌教我們的是要愛神,然後愛人如己,不是讀聖經。

但我要再強調一次,耶穌說的話你一定要注意思想,耶穌說你要信心信性盡意盡力去愛神,不是只有愛,而是要「盡」,第二,耶穌說這個戒命「與愛神相同重要」,就是「愛鄰人如愛自己」。

換句話說,這裡面沒有任何無腦只要愛的模糊指示,請注意要當你要「盡」的時候,你必須「研究」才有可能,傻傻的做叫做偷懶,因為你沒有盡你的努力動腦筋。

愛「鄰人」如愛「自己」也同樣是功課,你要知道怎樣叫鄰人,還有,愛自己跟他別人如何能一樣?

這些全都需要研究。

我再強調一次,福音書裡記載的耶穌當年說話的對象,除了極少數羅馬人,少數撒瑪利亞人以外,全都是猶太人,而猶太人是那個年代裡面,可說是全球受過最多普及教育的民族,而且全是制式化的神學教育,話句話說,耶穌說的話在大多數情境裡都有一個大前提,就是這些人對聖經(舊約)非常熟悉,他們有很完整的神學裝備,因此他很多話都是直接用舊約當例子,但舊約裡的語境,則是又早耶穌五百年以上的環境。

結果現在有人只讀新約,或者其實根本沒在讀經,研經就更不用說了。

如果你只追求儀式性的東西,例如聚會,甚至追求聚會裡的儀式性表現,例如方言、大叫。

這不叫火熱,完全不是,這叫「不冷」,於是你的火熱也是假的,因為耶穌所有教導裡面沒有任何一項是起乩,也別跟我牽拖聖靈,因為保羅講到這些的時候絕大多數都是要你自己靜默,聚會中讚美神也沒人叫你大叫,實際上耶穌還舉了兩個在聖殿裡的人當例子,一個大聲開口彰顯自己,一個安靜自省,那一個是好榜樣請自己判斷。

現在有許多教會因為錯誤解經,已經被狂氣之火燒得亂七八糟,然後還自以為火熱……這很可悲。

當然,附和世俗價值去叫人家盲信,不求甚解真的是簡單多了,信徒迷失是一回事,但教會或牧者本身迷失就很慘了。

如何理解「你看著我才信噢?無看著來信的人真有福氣!」

我們已經知道多馬是已經有「豐富神學造就」的使徒,換句話說,耶穌這段話強調的是:「你都已經有這麼多神學基礎了,難道還停在門外張望,不肯進來,非得要我去拉你進來才肯嗎?

要知道,這也是為何耶穌要說,我們只能看「約拿的神蹟」,因為那是最真確的神蹟,不用譁眾取寵。

信當然是得救的關鍵,但要知道,「知先於信」以及「信需要知才能堅立」。

不然,全世界的宗教都這樣講、全世界的政黨都這樣講、全界的詐騙集團也都這樣講,其實連全世界的老師要你背題庫時也是這樣講、全世界的父母要孩子聽話也是這樣講,然後我們知道結果如何。

當你熟讀聖經,知道真理,你還要信,這樣才行。而如果你信了,卻不在真理的學習上精進,那你就慘了。

你要研經才行阿!只有讀經是完全不夠的,因為你「不冷」,所以你的火熱也是假的。



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