假設

在一切發生之前，有一個創造假設的人。

如果你願意把它想象成神，也是可以的，或者你將其作為一個證明的前提，無需驗算，無需置疑，也是可以的。

人無法迴避假設，因為命運的意志給我們每個人同樣的結局。

如此說來，似乎沉重，但歸根結底，真正的道理往往都是簡單易懂，並不高深迷惑。

人都要死的，這誰都明白。

人都不想死——也許有人曾在某個時間節點有不同想法——這也很容易理解。

古老的史書中，總會記載皇帝——塵世間至高權力的掌握者——要長生不老，他們會做出種種令後人瞠目結舌，乃至鬨堂大笑的古怪行為。

比如說，立在空中一個大碗，然後用那裏面留下的露水，來炮製所謂仙藥。

要麽就更噁心一些，一些年老的人，會找來一位少女，讓她乾乾淨淨地躺在自己被窩里，等到夜深人靜的時候，就湊到少女跟前，呼吸她的呼吸。

嗯，這句話有點歌詞的感覺。

不過，事情還算是能夠忍耐，可要是到了某些更下作更離譜的境界，那就要突破人性的底綫了。

而這一切的無法無天，撕心裂肺，卻不過是在一個虛無縹緲的過程里，尋得某種對於命運的反抗。

普通人往往求靈于保健藥鋪，或者在某個廣告裏，站得筆挺，說着似懂非懂的話，告訴我們什麽能讓人更健康，於是就大賣。

是的，不求成仙，但求長生。

所以人世間就會多了很多都市傳奇。瞭解這種流言產生機制的人會明白，一些在人群中悄悄傳播，看似荒誕，卻又不脛而走的消息，往往藏着人心最大的恐懼。我們講述的是一種編造的故事，但故事之所以出現，卻一定有着真實的土壤。所以，我從不懷疑，這世間仍有人為了長生不老而在做着無法無天的事情。當一個人為了金錢可以出賣靈魂的時候，你怎麽可以相信，他不會為了長生不老而運用那些積攢的金錢呢？

但死亡的結局並不會改變。

在我看來，可能比較靠譜的，還是所謂將人的記憶複製到網絡上，從而讓這段程序始終存在。

但對於生的慾望來說，程序只是滿足了生的可能，但卻無法實現生的慾望。

這就像古代的彭祖故事。只是單純的成仙，已經滿足不了信眾的想象。抱歉，仙人不能待在山裏，還在身體上長出寸許白毛，沒有人期待這種能飛能跑的超人式長生。在成仙故事的演變中，被人心所欣羨的是彭祖式的，能吃能喝還能做愛的長生達人。

人心需要滿足的，不是一直不死，而是要實現最大慾望的不死。所以秦始皇的夢想，不是跟着徐福他們一塊出海求仙，而是讓這些童男童女把仙藥取回來，讓自己一世二世，永遠成為萬世不滅的皇帝。

皇帝的夢，當然破滅了。事實上，直到雍正，也逃不開這種可笑的命運。後人都猜測《紅樓夢》里突然死掉的賈敬，正是暗指雍正的暴斃。這也讓乾隆為父親掩飾的諸多手段，都在懷疑中，成為戲說的來源。

癡心妄想，便只會活在癡心妄想之中。

想象假設的人存在，也只會活在假設的一生。

世界萬有，無非都是變動的組合，一陣風來，就讓整座森林變化一分。走在街市之中，你所見到的，每個人都是方生方死。這也是為什麽，我偶爾遇見出殯的車隊，看到那些隨風亂滾的黃色紙錢，已不再心存厭惡，反而有所憐憫。哀哀于人，是儒家的一種擴充的人心；能夠在他人命運中，看見自己的命運，確實一種更加冷靜的出世思考。

觀點無法用科學來證明，它需要的是一種邏輯。

人心所需要的，也不能在實驗室里得到。我們今天所知的一切藥品，凡是可以輕易改變人心的，都是一種製造現代木乃伊的技術。木乃伊被保存到科學昌明的世紀，但這就是那些渴望復活，期待長生之人的願望嗎？馬王堆的干屍，一直擺在博物館中，但那位死於千年前的古人，到底是期待如此，還是期待那般呢？

這或許就是假設帶來的一種意義。

人的活着和人的死去，往往具有相同的意義，我們無法窺探的彼岸，是假設存在的可能。

但在迷霧一般的今天，我們能夠相信的，卻從不能寄託於那個假設。

假設的人，仿彿是夜晚的野火，似乎有，卻忽然消亡。你可以成為自己的假設者，但這只能代表你的假設所存在的時間。時間之後呢？你所堅持的這些假設，其意義到底存在於何處？而因為這些意義而存活的你，又將如何面對那未知的可能呢？

我很難準確表達自己，這恰恰是我和你都該慶幸的地方。

我們因為自己的無能，而得到了自己存在的證明。

假設不存在意外，但活生生的人，卻充滿可能。