人生若夢

浮生若夢，為歡幾何？

這是李白寫在《春夜宴桃李園序》中的話，自然與莊子的哲學分不開關係，但也有着漢末詩歌之中的呼應。

人生非金石，豈能長壽考……晝短苦夜長，何不秉燭遊……

這都是當年讀《古詩十九首》，自然而然記下的幾句話。

而《雪山飛狐》之中，苗若蘭為胡斐所唱的那支歌，則說：來日大難，口燥脣幹。今日相乐，皆当喜欢。 经历名山，芝草翻翻。 仙人王乔，奉药一丸……

這又是《善哉行》里的字句，出自古詩。《古詩源》評曰：此言來著難知，勸人及時行樂也。忽云求仙，忽云報恩，忽云節課，忽云飲酒。而仍終之以游仙。無倫無次，杳渺怳惚。

這也是抄書，但抄書抄到最後，不免發現那些可以打動我們，牽絆我們的，卻仍是相同的故事。

修仙長生，魏晉之後便開始向內修方向發展，不再認為必須依靠仙藥了。如漢武之仙人銅盤，如葛洪之南去求丹砂，如後世皇帝孜孜以求的仙丹，俱已成為一句笑話。

李白也同樣有着神仙家的氣質，經常去尋找那些道士等等方外人，有時是生活一時的挫折，但最根本的地方，可能還是他自己的心理需求，所以他可以為了紫河車這樣的靈草，而念念而及。

但神仙終究是虛無縹緲的，即使葛洪在自己的書中信誓旦旦，但他一生所見，仍只是求仙的人，而非真正的神仙。那些紛紛紜紜的神仙之術，也并沒有讓任何人，能夠成為神仙。

如此說，生而游，死而息，大概才是一種人生的必然。

如佛教所說的覺悟涅槃，不入輪迴，恐怕也是一種不可思議的境界，卻非是長生不死，更不是成為什麽神仙。

在李白的心中，神仙方外是其命中不可逃脫的一種嚮往，但之所以讓其暮年之時，仍然踏入政治紛爭，則是另外一種追求了。

齊有倜儻生，魯連特高妙。明月出海底，一朝開光曜。卻秦振英聲，后世仰末照。意輕千金贈，顧向平原笑。吾亦澹蕩人，拂衣可同調。

魯仲連的功成事了，拂衣而去，是李白一生所念的夢，只是終究不成功而已。

很難說，當李白寫出《春夜宴桃李園序》的時候，到底想到些什麽。

當我反復讀這一句的時候，想到了那些月下的詩，而這種歡唱悲歌，悲欣交雜的情緒，讓人並不會一般地理解這種文章。

好文章不是寫字，而是寫一個人的生命。

但寫夢寫得最早的，卻是莊子。

他也寫了一個蝴蝶的夢。他也寫了更多人的夢，在這些夢中，他是清醒的，清醒得猶如虛幻。

莊子之文，正言若反，寓言十九，其中文字都在於可解不可解之間，取其神，而不計其形，得其內，而遺其外。

但他的夢並不淒涼，更不是擔憂那匆匆而去無力把握的時間，也不是自傷身世的悲哀。

莊子在自己的夢裏，所得到的歡欣，實大于他在人生之中所得到的，所聽到的，所不忍不平的一切。

清代胡文英在《莊子獨見》云：莊子最是深情,人第知三閭之哀怨。而不知漆園之哀怨有甚於三閭也。蓋三閭之哀怨在一國。而漆園之哀怨在天下。三閭之哀怨在一時。而漆園之哀怨在萬世。昧其指者。笑如蒼蠅。

在看似滑稽突梯的故事里，莊子那些飄飄何所似的文字，其實到處都有現實中最悲痛的對應。也正因如此，他才為人們指出了一個可以暫且棲身的世界，如夢如幻，卻又比那些痛切慘烈的世間，讓人得到平靜。

諸子百家都有用世之心，也都想讓這個紛爭不斷的世界重新回復和平，他們各自標舉前世遠古，追溯三代，或者徑直依附于今王，但最終的結局卻只是在治亂中循環。

莊子的生命則無憑無借，在自己的心中夢中，得到了一種永恆的安慰。

知其不可奈何，而安之若命。

夢不妨是一種命運，而命運也不妨是一種夢。

人生若夢，不是讓我們將自己躲進小樓，也不是把人變成灰心死氣的木偶，而是在那最痛苦的時候，仍然可以回到內心，通過夢的奇幻達到一種人與天的共通。天是什麽，是人未生時的自己，自己又在何處？正在自己分裂的內心之中。

讀《莊子》是需要一些世事閲歷的，但這世界總有早慧的少年，他們天才一樣的通達，但我們這些愚笨的人，也不妨一點點挪動，只要不停下，也是可以一點點靠近這個夢的。

其實寫文章最怕的就是只顧揮灑自己的情感，卻忘記對面的人。對話要進行，總要彼此都遵守沉默和發言需交替的法則。

曹雪芹要命名為《石頭記》，可後世一定要取《紅樓夢》，曹又記下什麽，而我們又夢到什麽呢？

若夢可以相通，你會走入我的夢嗎？而我又能看到你的夢嗎？

世界雖然小，但夢和夢之間的距離，要遠大於星辰之間的距離。