書摘 ｜ 人生的意義

今天看到 @淡淡晴空 的《人生到底有什麼意義？》，想回覆裡引用一下我的書摘節選，找來找去發現，原來根本沒有寫。好吧。

想想應該是原來打算和《活出人生的意義》（Man's Search for Meaning）、吉野源三郎《你想活出怎樣的人生》、叔本華《人生的智慧》一起寫的，但這些書的書摘一點點敲到電腦的筆記裡又嫌麻煩，後來又穿插著一些閱讀，就成功地把本文撂下了。（嗯...尼采的書摘也還沒有寫。猴子摘桃的生活就是這麼過的😇）

最早看的是叔本華的《人生的智慧》，完全可以單獨成文。這裡就不再引用了。
2014年看的是《活出人生的意義》，經歷了二戰和集中營，作者的世界很不同。
去年年初看的是《你想活出怎樣的人生》，看完真相給周邊的每個人都送一本。

年底看的牛津通識的《人生的意義》（The Meaning of Life, A Very Short Introduction）。周國平先生翻譯得挺好，兩三小時就能看完。

第一章 問題與回答

▪ 提出正確的問題能夠打開一片嶄新的知識領域，並使其他極其重要的問題隨之浮現。

▪ 我們習慣於有問必答，就像我們總覺得一堆碎片應該拼成原貌。但是世界上總歸會有大量問題我們可能一直無法解決，還有許多問題永遠不會有人去解答。

▪ 人類也許是唯一一種永遠生活在死亡陰影下的動物。

▪ 我們依靠符號生活，而符號具有抽象把握的能力，我們可以把自己從切身處境中抽離出來，從肉體感官的禁錮中解放出來，進而反省自身的處境本身。

▪ 自我是一個去中心化的網絡，而不是神秘難解的精神。

▪ 問人類存在的意義，這個問題本身就表明我們可能集體喪失了生存之道，不管我們作為個人活得如何。

▪ 現在人民的鴉片不是宗教，而是體育。

▪ 某些人看來毫無希望的碎片化世界，在另一些看來則是鼓舞人心的自由世界。

▪ 對於大多數熱情地追求人生意義的人而言，最重要的是追求的結果。對自由主義者和後現代主義者來說，最重要的則是令人愉悅的眾聲喧嘩；在他們看來，對話和我們要挖掘的意義同樣重要。人生的意義就在於追尋人生的意義。

▪ 意義不能由我任意決定。如果人生確實有某種意義，那也是對你、對我、對任何其他人的意義，是我們認為或希望人生所擁有的任何意義。

▪ 人生沒有既定的意義，這就為每個個體提供了自主創造意義的可能。

第二章 意義的問題

▪ “人生的意義是什麼？”顯然與“‘炫財冬宴’這個詞的意義是什麼？”不同。前者問的是某一現象的意義，後者問的是某個詞的意義。讓人困惑的不是“人生”這個詞，而是人生本身。另一方面，我們可以注意到，當有人哀嘆“我的人生毫無意義”的時候，他們不是指人生就像一串諸如*&$?%的亂碼一樣毫無意義。相反，它更像是“隨時隨地，誠意相伴，我們永遠是您卑微而忠誠的僕人……”這種客套話一般地無意義。發覺人生無意義的人，並不是在抱怨他們不知道自己身體的構造，或者抱怨自己是陷入了黑洞或是墜入了海洋。懷有那種無意義感的人不只是意志消沉，而且還有精神病。他們所要表達的是，自己的生活缺乏深意（significance）。所謂缺乏深意，就是說缺乏核心、實質、目的、質量、價值和方向。這些人不是在說他們不能理解人生，而是他們沒有什麼東西值得為之生活。不是說他們的存在不可理解，而是空洞無物。但是，要意識到他們的生活空洞無物，需要大量的闡釋，因而需要大量的意義活動。 “我的人生毫無意義”是一句存在主義的陳述，而非邏輯陳述。一個感到人生無意義的人大概不會去找本字典來查意義，他更可能會去找自殺藥丸。

▪ “我真的是用筆在思考，”維特根斯坦說，“因為我的腦袋常常不知道我的手在寫什麼。”

▪ 就像老話說的那樣，語言是我們掩飾思想的工具，同樣，意識也是蒙蔽我們，讓我們無法看到自身存在之徒勞本質的工具。

▪ 甚至自殺行為也代表了意志的狡黠勝利：它是不朽的，相形之下，它的人肉玩偶則將一一死去。

▪ 早期著作受到叔本華影響的尼采，也屬於這類哲學家。 “真理是醜陋的。”他在《權力意志》中寫道，“我們擁有藝術，是為了防止被真理摧毀。”

▪ 對弗洛伊德而言，心理學意義上的“自我”亦是如此，自我不過是無意識所衍生出來的，而它卻把自己當做世界的中心。

第三章 意義的沒落

▪ 請看安東·契訶夫的劇本《三姐妹》中的一小段對話：
瑪莎：難道不是有一些意義嗎？
屠森巴赫：意義？ ……看看窗外，正在下雪。那又有什麼意義？

▪ 既然分析人生中的每一個具體處境都要涉及意義，那麼，就不能悲嘆人生沒有任何意義。

▪ 諸種意義之意義不是一個可靠的根基，而是具有壓抑性的幻覺。不依靠那些意義的保證而生活，這才是自由的生活。

▪ 一個模糊不定的現實必然要留些許空間給希望。也許，這就是流浪漢不自殺的原因。

▪ 在一個萬事無絕對的世界裡，甚至絕望也不是絕對的。

▪ 在貝克特的筆下沒有什麼是確定的，每一個破碎的能指都將我們運送到下一個能指——這個事實不單可以被視為一個慾望的寓言，也可以被視為意義的寓言。意義也是一個無盡的、未完成的過程，從一個符號拖著腳步走到另一個，對於終結既無恐懼亦不指望。

▪ 《存在與虛無》中寫道：“自在的存在（being-in-itself）未經創造，其存在沒有理由，與其他存在沒有任何關聯，它永遠是多餘的。”

▪ 他們的參與本來就是天國概念的一部分。在黑格爾看來，歷史理性只有通過個人真正自由地行動才能在歷史進程中實現；實際上，個人越自由，歷史理性就越真實。

▪ 一切意義都是人類的言語行為，而“內在”意義只是某些捕捉到了事物真理的言語行為。

▪ 某種存在主義，即認為事物本身沒有價值和意義可言；事物只能通過人類投入的精力來獲得價值和意義。

▪ 問題是，如果上帝是全知全能的，這個世界就不可能有內在的或本質的意義，因為這些意義必然會限制上帝的自由行動。創造物不可能被容許反抗創造者。它不能擁有心靈和自主性。所以，保存上帝的自由與全能的唯一辦法，看起來只能是抽空這個世界的內在意義。

▪ 事實上，沒有什麼事物本身是對或是錯。事物本身無所謂對錯。

▪ 反本質主義與非理性主義密切相關。上帝就像所有的暴君一樣，是無政府主義者，不受法律和理性的製約。他是他自己的法律和理性的來源，這些法律和理性都服務於他的權力。

▪ 人生沒有既定意義，這個消息既令人振奮，又令人驚恐。

▪ 我們被編織進他人的意義網絡——我們不曾選擇過那些意義，但它們卻提供了一個母體，我們可以在其中理解自我與世界。在這個意義上，即使不是在所有意義上，“我能決定自己的人生意義”這種觀念乃是一種錯覺。

▪ 私人生活的許多關鍵特徵根本不是私人性質的。單憑我們是物質性的動物這個事實，我們的許多方面，不止是獲得理性的方式，就已經被決定了。

▪ 除非人生的意義包括我的肉體和我的物種屬性，否則就不能說它包括我。

第四章 人生是你創造的嗎？

▪ 我們之所以無法討論人生的意義，真的是因為不存在“人生”這種東西嗎？正如維特根斯坦會說的，我們不正是被自己的語法所迷惑，像創造“番茄”這個詞一樣，創造了單數形式的“人生”這個詞嗎？

▪ 尼采在《偶像的黃昏》中的論點，他說我們不能判定人生本身有價值或無價值，因為我們所遵循的判斷標準本身也屬於人生的一部分。

▪ 正如維特根斯坦所說，心靈的最佳形像是身體。如果你想觀察一個人的“精神”，就去看他的做事方式。

▪ 對資本主義最有力的控訴之一是，它驅使我們把大部分創造性能量投入到純粹功利性的事物中。人生的手段成了目的。人生成了為生活奠定物質基礎的活動。

▪ 資本和意志一樣擁有自己的動力，主要為自己而存在，把人當做實現自己盲目發展的工具。它還擁有意志的某些卑劣的詭計，向那些被它當工具使喚的男男女女鼓吹說他們是珍貴的、獨特的、自主的。

▪ 真實地把握我們最動物性的特徵而生活，即是本真的生活。

▪ 人生的意義與其說是一個命題，不如說是一種實踐。

▪ 人生的意義不是對某個問題的解答，而是關乎以某種方式生活。它不是形而上的，而是倫理性的。它並不脫離生活，相反，它使生命值得度過——也就是說，它使人生具有一種品質、深度、豐富性和強度。在這個意義上，從某種角度看人生的意義便是人生本身。

▪ 據阿拉斯戴爾·麥金太爾的研究，亞里士多德意義上的人不懂得愛為何物。

▪ 爵士樂隊的即興演奏明顯與交響樂隊不同，因為很大程度上每位演奏者都可以按自己的喜好來自由表現。但是，她在這麼做的時候，對其他樂手自我表達式的演奏，懷有一種接納性的敏感。他們所形成的複合的和諧狀態，並非源於演奏一段共同的樂譜，而是源於在他人自由表達的基礎上，每位樂手都用音樂自由地表達。每位樂手的演奏越有表現力，其他樂手就會從中得到靈感，被激勵而達到更精彩的效果。在這裡，自由與“整體的善”之間沒有衝突，但這個意象與極權主義截然相反。雖然每位樂手都為“整體的更大的善”作出了貢獻，但她不是通過苦澀的自我犧牲，而只是通過表達自我。...把這一場景比做人生的意義大概是最妥當的——一方面，它使得人生富有意義；另一方面（更有爭議一些），我們如此這般行事，便可實現最佳的本性。