刘果

培育文字、代码、影像、动植物

华文化的现代性?

这几日因机缘巧合,回到老家看望奶奶。夜里和叔叔聊天,聊起一些有趣的话题。

叔叔深受韦伯影响,认为新教伦理是英美体制成型的动力。而中国,或者说华文化,没有类似新教伦理的精神支柱,很难形成具备现代性的国家。

保证了大规模经济合作的所谓“现代性”,的确多为新教伦理所定义。在美国的时候,我对这一点也深有感触:主流价值观、包括对“普世价值”的设定,都有强烈的新教伦理色彩。

而华文化的精神脉络,能够提供另一种的“现代性”吗?释道两家都颇为出世,缺少连接性和外向性。最为入世的儒家,传统上却是将社会比做家庭,并不适合讲规则、重公平的工商社会。

然而似乎也不尽如此。日本在明治维新之前经历的德川时期,在对西方的忧虑与敬畏中,向内重新找到了自己的身份与力量。新儒家完成了从人治到法治的转变,神道教吸取了儒释两家成为了日本的精神支柱,蓬勃的艺术发展也奠定了日本延续至今的独特审美。

同时,尽管儒家“家天下”这类概念既不现代也不普适,但华文化的审美及哲学在许多方面似乎是早熟且超前的了,比如混合了释道两家、在东洋继续演进的禅宗。这样的审美,有可能从内向外扩散吗?

这些脉络,下一步能够如何演变、如何参与现代华文化的构建?还是说,它们只会存在于个人的修为中,而无法参与社会规则?又或是,它们只会随着一次又一次的文化革命,慢慢消失殆尽?

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“到底今天的中国是另一种和西方相提并论的文明,还是像明治维新之后,二战结束之前的日本一样,是文明门口的野蛮人。”

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