電車難題？當然是雙軌甩尾啊！從《行為》的角度看 道德。

道德

哈囉哈囉～大家好，我是主揪小Ｐ

我們聊了群體，我們聊了階級，甚至我們聊了點政治。

但是，我總感覺少了什麼。

我感覺，我們不夠哲學。

這週，我們要來聊一個，可能只有人類會在意的議題，道德。

我們常常聽到道德，卻不一定知道道德代表什麼？更別提知道 道德 有什麼要討論的。

有時候看到別人亂丟垃圾，我們會覺得這個人沒道德。

但這個不是什麼特別需要討論的道德問題。

亂丟垃圾本來就是錯的，這沒什麼好爭辯的。

困難的是那些 兩難問題。

說要幫助他人，讓世界變得更美好，這大家都會舉雙手贊同。

但是，常常是幫助了一個人，卻會害到其他人。

常常是試圖做好事，卻成為別人故事中的壞人。

關於道德問題，最最經典的，大概就是 電車難題。

但在討論電車難題前，我們得先討論 道德 本身。

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好，我們的第一個問題是，道德是理性還是感性的？

關於道德是各家有各家的說法，哲學有專門討論的道德哲學，

心理學，社會學，甚至政治學，都有各自對道德的解讀。

而其中有個問題很常被討論。

那就是我們是依靠道德推理，還是道德直覺？

白話來說就是，我們是靠思考還是直覺來分辨對錯。

我自己理解，道德是一種會根據當前文化，還有社會價值觀而形成共識的，對於 行為 的規則。

有句話是這麼說的，法律是道德的最低限度。也許我們能從法律去推出一些線索。

我記得我國小時，不知道哪根筋不對，很喜歡去翻 六法全書，而我唯一記得的一個就是，這本書他喵的厚。

每個國家的法律都是多且複雜的。

所有社會都訂定了道德倫理行為的準則，而最底層的準則，就是法律。

法律必須得符合推理，必須要有一定邏輯，不能因為你臉看起來很醜，所以闖紅燈的時候就給你多罰錢。

既然法律是依靠推理的，而法律是base在道德的，那可以想見道德也是符合邏輯推理的，對吧？

難不成感性推出的東西，能建立出依靠邏輯推理的法律嗎？

之前在看 被討厭的勇氣時，裡面有提到過康德的道德規範，就是完全理性計算的。

也就是所謂的 道德絕對命令。

康德的推理是這樣的。

如果人們要服從某個道德規則，那這個規則必定是所有人都要接受的而且照做的，如果所有人都這麼做，會出現不好的情況的話，那這件事就不符合道德，譬如殺死你的敵人，如果所有人都照著做，那這世界恐怕不會有活人，你會殺死許多人，而許多人會殺死更多人，所以這個規則不符合道德，殺死你的敵人，是不符合道德的。

而只要我們慢慢推論，就能知道，哪些事情是道德的，那些事情不是，那這樣看來，道德得是理性推理的吧？

道德到底是理性還是感性的，這個哲學上爭論許久的問題，我覺得完全不用爭，推理出是對的東西，就是對的啊，感性完全不用參與其中。道德就是理性的，雖然人們看起來不理性，但最新的研究指出，人們在真正判斷事情時，尤其是那些利益攸關，而且做過很多次類似決定的情況下，還是會依靠理性，而非訴諸感性。

不過，思考道德和思考利益是不同的。

最近科學家的共識是，人類是靠直覺思考道德。而且理性甚至不是感性的反面，而是同伴。

what!!! 嗨呀，Uncle P feel really bed.

我可不是那麼好被說服的，

我們來看看書中說了什麼。

假設現在有間公司打算做個新的建設。

老闆的幕僚向老闆說，如果我們這麼做，我們可以賺取大量的利益，但是我們也會傷害環境。

老闆回答，我才不在乎環境！

可以理解，這間公司大概會被人民打壓，甚至是拒買他們的產品，大概三個月，然後當他們推出買一送一的活動時，大家又會一臉真香的買買買。

恩？好像哪裡怪怪

總之，這個老闆肯定是不道德的，對吧？

不管是理性還是感性都是這麼告訴我們的。

我這麼認為，你這麼認為，參與這個研究的85%的也覺得老闆是為了提高利潤而破壞了環境，老闆很自私。

但我們換個場景，同樣的老闆，同樣的幕僚。

幕僚說，如果我們這麼做，我們可以賺大量的利益，而且我們還會對環境友好喔！

老闆又回答，我不在乎環境，做就對了！

但這時不會有人罵老闆，既使至始至終，他都不在乎環境。

如果人類是絕對理性的，我們就不會對 做出傷害 比 沒有阻止做傷害 更嚴厲，因為後果相同。

傷害他人，和允許傷害，前者會受到更大的道德譴責。但這兩件事不都導致了傷害嗎？

這兩件事情都不符合道德，但直覺上，我們覺得前者比較嚴重。

但我想也是，當我們做一件事時，表示我們沒去做好幾件事。

如果我們很在意沒有作為，那我們根本無法做任何事。

如果我們根據康德的規則行事的話，善意的謊言將不會存在，因為說謊是不符合道德的。

如果我們是絕對理性的我們是不是，得像澳洲哲學家 彼得。辛格說的一樣，只要非洲還有一個兒童因為缺少500美金而死，你就不該花500塊去買衣服。

因為，如果你看到一個兒童快淹死在池塘時，你一定會奮不顧身的跳下去救他，既使要毀了你的新衣服也一樣，這表示你覺得陌生人的性命比你的新衣服重要，所以你該捐錢去救陌生人，而不是買新衣服。

這大概就是，為什麼公益團體的廣告一定要用某個非洲小孩的故事來吸引你捐款，與其告訴你有多少人缺錢，不如給你看一個具體的小孩來的有用，

我們很仰賴 道德直覺 。

科學家會有這樣的共識，是因為，除了哲學的推理之外，大腦神經學、心理學，甚至生物學都證明了這點。

有個專們研究道德的學問就叫做，神經倫理學。

他們的做法，基本上就是讓人一邊做道德判斷題，一邊做核磁共振，觀察你的大腦活動。

而最有名的，就是大家的最愛，道德哲學的招牌，電車難題。

如果你不知道這個問題的話，建議你等等可以暫停podcast，自己思考一下，這是個經典問題，但是一個人只有一次完全依靠直覺來做回答，希望你能把握這第一次思考電車難題的體驗。

電車難題由英國女哲學家，菲里怕。福特在1967年提出。

題目是這樣，假設現在有個失控的列車，不斷往前衝，無法停下來。

有五個人被綁在列車前進的軌道上無法動彈，眼看就要撞上了。

這時，你出現了，你剛好站在一根拉桿上，你只要拉動拉桿，列車就會駛向另一條軌道，但是，那條軌道上有一個人被綁在上面。

你會為了救五個人而拉動拉桿嗎？

我的話，我一直很喜歡一個答案，就是不斷的前後搖動拉桿，讓列車雙軌甩尾，超酷的不是嗎（逼～）

總之，這個問題沒有對錯，但是大部分的人傾向拉動拉桿，畢竟5個人比1個人還要多。

研究顯示，有60~70%的人，在大腦的背外側前額葉劇烈擾動下，也就是理性佔上風的情況下，我們會採取效益主義的解決方法，殺死一個人，來救五個人。

恩？我們前面不是說人類基本是靠直覺嗎？怎麼這時候就效率主義了？聽起來很理性誒！

慢點慢點，我們還沒說到呢。

我們換個情況，一樣是五個人被綁在前進的軌道上，但這時，你不是要拉動拉桿，而是要把一個胖子從橋上推下去，阻止列車前進。

別去思考胖子要如何阻止列車，他可能是個幾噸重的胖子之類的。總之，你得要親手殺了這個人，才能救另外五個人。

這時候，你會怎麼選呢？

大部分的人不會，人們的腹內側前額葉，也就是掌管感性那區塊的前額葉，以及杏仁核開始活化，人們不願意殺這個胖子。

為什麼會有這樣的差別？

就結果來說，拉動拉桿和推下胖子，都是殺一個人拯救五個人，怎麼情況不同，答案就不同了呢？

關鍵是，意圖！

在拉拉桿的那個情況下，那五個人得救的原因是列車駛向另一條軌道，害死另一個人只是 副作用，就算那個人沒在那個位置，那五個人還是會得救。

但是，再推胖子的情況下，他們得救是因為胖子被殺，而殺人對我們的直覺來說，是錯誤的。

如果我們再次改變情況，這時候另一條軌道上面沒綁人，但你不在控制桿旁邊，你得要衝過去拉拉桿，但是，你必須推開你跑過去的路上的一個人，而這個人會因為被你推開跌倒而死，這樣可以接受嗎？

80%的人覺得可以。

一樣要推人，一樣殺了一個人來救五個人，但你不是蓄意，故意推他，殺了他不是救人的手段。這樣就可以！

就像我們覺得 作為 比 不作為 還要嚴重，就像遠在天邊的非洲小孩，沒有旁邊溺水的小孩來的緊急，殺人來救人也會因為直覺的脈絡而有所不同。

我們很仰賴直覺，而且，既使經過理性思考，我們還是很難逃離這脈絡。

事實上，大部分時候，我們是先有一個道德結論，我們說不出為什麼，接著我們再用理性去合理化，去找到自己的為什麼。

如果今天另一條軌道上的是你的親人，你可能就不會拉拉桿，而你的理性會幫你找藉口。

不是因為他是我的親人，而是那五個人本來就不該在那軌道上！我本來就不用干預。ㄋ

理性是直覺的幫手，而不只是另一套系統。

結論出來了，我們大部分的道德判斷，基本上是靠直覺。

其實，不只是判斷，我想大部分的事情我們都是依靠直覺，而羅馬不是一天造成的。

我們以為道德是人類才有的東西，平等，互助，不傷害他人。這是人類才有的。

但是，研究不支持這點，動物依靠直覺也能做道德判斷。

如果讓兩隻捲尾猴學會用勞力換取食物，一開始，他們只要工作，就能獲得葡萄，兩隻猴子都吃得很開心～

但是，實驗的目的不是讓他們開心。

這一次，一號猴子一樣拿到葡萄，但二號猴子卻拿到黃瓜。

基本上猴子對葡萄的喜歡，遠遠大於黃瓜。

二號猴子被坑了。

他的反應是，把黃瓜狠狠地扔向實驗人員，而且四處胡鬧，下一次再要他工作，他就會罷工。

而更有趣的點，那個拿到葡萄的猴子，也決定罷工。

這就是我們覺得猴子可能在乎公平道德，或至少有這方面的直覺。

如果只有一隻猴子在實驗裡，他不會罷工。

如果兩隻一起拿到黃瓜，他們也不會罷工。

只有當兩隻的薪水不公平時，他們才會罷工！

我們以為只有在人類社會裡的道德，實際上在猴子群中，就靠著直覺存在著。

或著說，道德根本就是靈長類動物因為群居，而演化出來的本能設定，他本來就在直覺中。

道德還有另一個要素，讓我們既使想以理性思考計算，也不該這麼做。

那就是，文化。

道德受到文化的影響非常大，在印度覺得骯髒不能食用的豬肉，在台灣是國民美食。我們之前說過的在遊牧民族和美國南部的 榮譽文化，對他們來說，被別人冒犯，而不反擊，是一種恥辱，這違反他們的道德，但是在華人地區，不要強出頭是主流，更不用說基督教文化中，要人被打了左臉，要把右臉也給他打。

但前面這兩種，都不能讓你有真正的道德衝突的感覺，所以我們勢必要說一個令人感到反感的行為。

殺狗，如果我是拍youtube的話，在這邊放一張賣狗肉的照片，肯定會引起大家的公憤，

狗是有靈性的動物！狗是人類的同伴！狗狗信任人類，人類怎麼能將他殺害！

我們家養過不少狗，我自己也無法接受那個畫面。

很明顯的殺狗不符合我們的道德，不符合我們的價值觀。

但是！你能理性推論為什麼殺狗不符合嗎？

有在吃狗肉的國家，為什麼就被認為道德不合格？

我不能，我真的找不到正當理由說，為什麼狗不能殺，豬卻可以吃。

這只是我的道德直覺。

記住你剛剛感覺到的噁心感，甚至還有恨意。

這就是用直覺判斷最危險的一點。

如果你是在自己的國家，自己的團體，在我群中行動，那麼道德直覺就很有用，因為你活了多久，你的道德直覺就被打磨多久，他很鋒利，你一個綠鬍子要在一群綠鬍子中找到合作的對象，這個工具非常好用，能夠快速分析，他值得信任嗎？他會不會出爾反爾？他對待他人的態度是如何？他喜歡互助還是傷害？

但是，如果你是在和他群打交道，那你就得遠離直覺，因為你非常容易就能找到不同點，非常容易就被挑起噁心感和恨意，即便他和你的差別可能只在於，在他們國家，狗肉是美食，而豬肉不是。

我們無法完全依賴道德思考來判斷，因為那幾乎不可能。

但我們的道德直覺是如此的充滿矛盾，

你會願意救下眼前快溺死的小孩，而不怎麼在意距離遙遠，但數量更多的，瀕臨死亡的兒童。

你可能會為了救五個人而殺死一個人，只要你不是直接下手，而且那個人不是你認識的人。

在公共冰箱中放幾張百元鈔票，可能不會有人拿。但是放幾瓶價值一樣的飲料，八成隔天就不見了。

如果是我做了壞事，那是我為了完成某件好事而做的，或是那只是個無傷大雅的小錯罷了。

但是如果是他人做了壞事，那壞事就是壞事，心地再好也一樣。

豬肉很好吃誒！嚐一口拉，吃拉吃拉，不吃不是朋友～

什麼！你吃狗肉！你給我滾遠點！

一切的一切，都在神經倫理學中，一切的一切只不過是不同腦區在作用，如果能掃描你的大腦，在你以為你做出判斷前，科學家就知道你的答案了。

理性無法依靠，直覺又常常出錯。

那我們到底該怎麼辦？

耍廢？

這個時候，哲學的用處就出來了。

在這個問題上，哲學分成三個學派。

我們先說前面兩個

義務論和結果論。

義務論就是康德提倡的那種學派，他把重點聚焦在 行動本身。

為什麼不該做這件事？因為這件事情本身就是錯的！

而結果論，顧名思義，就是把重點放在後果。

思考做這件事情的果，以結果論英雄。

這兩個學派在爭論的就是電車難題，白話來說，電車難題討論的就是，我們可以為了目的而不擇手段嗎？

義務論會說 不行！我們不能把人當成手段。 義務論沒有argu的空間

結果論則會想，如果我們的目的是降低損傷，那拉了拉桿可以把損傷從五人變一人，如果推下這胖子，能救那五人，那就應該做。只要為了達到好的結果，中間的過程不是重點。

如果我們觀察這兩個學派的人的大腦的話，我們會發現，義務論會啟動腹內側前額葉，杏仁核和腦島，他們是靠道德直覺。

而結果論，聽起來就很理性，他們將啟動背外側前額葉，用道德推理來判斷。

有趣的是，義務論，做判斷時，是靠道德直覺，但是一開始訂定規則，也就是康德說的絕對命令時，卻屬於道德推理。

在電車難題中，有30%的人是義務論，不論如何，他們都不會犧牲一個人來救五個人，另外30%的人是結果論，他們更重視救了五個人，而不是犧牲一個。

剩下的大部分人，可以說是一般人，一般人既在乎手段，也在乎目的，至於到底哪個在乎的比較多？就像我們前面說的，視當下的情況和脈絡。

如果我不小心把人當成了手段，但我是為了拯救更多的人，我就是結果論者。如果殺人救人的意圖太明顯的話，我就會拒絕，我是義務論者。

要你選的話，你會喜歡哪種人呢？

如果是過去的我的話，我肯定不想當一般人，而我也不喜歡義務論的那種硬性規定，我應該會更傾向結果論。

但結果論會有很多延伸的問題。

如果我們能為了救五個人，而殺一個人。醫生可以把一個健康的人殺死，拿他的器官來救人嗎？

你願意悶死一個哭泣的嬰兒，來拯救正在躲避納粹的人嗎？

我做不出這樣的決定，結果論遲早會踢到鐵板。除非你毫無情緒。

這個問題有兩個解法。

一個是，結果論的果不要把它放在短期，要把它放在長期，如果長期來看會導致大家為了救五個人，而犧牲一個無辜的人，那我們為了不讓這個長期的壞結果發生，我們就不該推下胖子。

思考立即的後果，思考長期的後果，再想更長期的後果，接著把這些在思考一遍。

或是，第三種學派，也是作者推崇的學派，德性倫理學。

義務論和結果論都是從行為，從事情做思考，但這個學派要求你從 人 做思考。

為什麼有些人總是不做壞事呢？不是因為他們覺得理性來說他們該做好事，而是因為他們就是不作弊。

這不是義務論，當然也不是結果論，這是德性倫理學。

我不作弊，因為我不是那種人。

你認為的好人該是什麼樣子，那那個樣子，就是符合你的道德的。

聽起來很玄，聽起來不是最完美的答案，但是它提供了一個思考的起點。

你認為的好人是什麼樣子？

好～這集的節目就這樣拉，如果喜歡我的節目的話，別忘了訂閱 按讚 五星 分享我的節目，我們下週見拉，掰掰～

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