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現代恐懼鬥室——讀《Culture of Fear Revisited: Risk-taking and the Morality of Low Expectation》

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歇斯底里又驚又嚇的恐懼,敲問到底其實是人與人之間互信的失落,任何人或外在環境都成為我們的風險及危機來源。「人嚇人無藥醫」,更多言之鑿鑿的恐懼亦可能只是庸人自擾、作繭自縛,但面對危機四伏的周遭,誰都不能輕言揚棄半點風險。

新瓶舊酒充流行——讀《Popular Music in Theory: An Introduction》

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貫徹批判文化工業的思路,流行音樂基於商業考慮,需要朝向最多聽眾而達致最大資本效益,音樂的美學就成為了極其次要的考慮。於是樂曲旋律但求易記入腦(甚至洗腦),根據過去成功例子不斷複製相同範式的新曲,大概也是近年有樂迷指涉的「K歌」概念。

枯枝敗葉與錚錚鐵骨——讀《The Responsibility of Intellectuals》

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面對極權專制管治,要毅然放棄優渥的身份地位,甘願成為政權的眼中釘絕非易事。古往今來,人性的光輝從來只有在危機和苦難前才得彰顯。知識份子的錚錚風骨正正守護着自由人的尊嚴。

重現與再現——讀《青春︰獻給他們的情書》

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訪問及拍攝被訪者本來經已介入其生活,介入到甚麼程度,甚麼是演戲,甚麼是實象……這非但是流派之間的歧見,更是前線紀錄片工作者需要深思的哲學題。即使沒有煞有介事的字幕或剪接質詢,在取景到剪接期間,其實早已潛藏導演對自身文本的理解,就算不是以全知身份呈現,也肯定帶有相當程度的再讀。

解放女性,也是救贖男性——讀《第二性》

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要建立一個女性真正對等男性的社會,西蒙波娃提出再造女性,先超越性別的自然差異,再讓女性擁有一部份自由,打破一成不變制度化的惡性循環後,繼而使兩性共同開發一些新經驗與新關係,建立幾同人性的自然存在關係。

好生好死——讀《死在香港》系列

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往生是否真有其事惟有信者得救,不論是讀經祈禱還是喃嘸吟誦、基督教還是佛教,對生死的看法也是殊途同歸,殮葬儀式與忌諱不無讓在生者安心的意味。要令死亡教人容易點接受,可能我們就需要找個死得好點的方式。

致鬥長命的我們——讀《The End of Power: From Boardrooms to Battlefields and Churches to States, Why Being In Charge Isn't What It Used to Be》

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個體暴露在周遭環境裡,被包曼所指對不確定性的恐懼(Fear of uncertainty)衝擊下,取而代之的不是我們更大膽或更大愛,反而是傳統保守主義借屍還魂、陰霾不散,甚至催生擁抱極權的民粹主義,直接加速爭取民主的社會運動的消亡。

一路革命直到殞命——讀《誘拐與決斷:我被北韓綁架的24年》

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在一些細處的描寫裡,譬如在家種植然後偷偷到黑市交易、私有農田的收成總比公有農田來得豐碩,甚至是私底下對作者遭遇流露的同情與請託,都反映出這個地方的人多少仍有些靈活,還有政治洗腦也洗不掉的資本主義習性。偏偏吊詭,北韓當年面臨糧食危機,窮到盡處仍然階級分明、共產未竟,大概說明普及平等之類的高尚價值,從來都居於口腹之慾以後。

慈悲多禍害,方便出下流——讀《佛教、暴力與民族主義︰抗日戰爭時期的中國佛教》

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佛陀能夠「慈悲殺生」是因為抱有超越俗世魑魅魍魎的意念和體悟,佛教徒再修行多少年然後入世,也沒辦法離開民族與國家生活,故謂「出家不出國」可能就是這個意思。佛教徒作為現世的宗教身份,遇上民族身份與國民身份的衝突時,情感驅使或社會壓力迫使也好,終究也是陷入凡塵俗世的自我與執念。

天真無邪性本善——讀《Children, Sexuality and Sexualization》

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童年與性的相關詞就不外乎是危險、風險和禁忌,令成年人以至社會的監控顯得順理成章。書裡不同學者反覆強調,兒童與青少年從來都不應該被視為在性方面完全被動的客體,即使如此社會也不必憂慮兒童與青少年的自主性就必然等同反抗社會,而是需批判檢視兒童與青少年在日常生活與經驗裡,如何在社會管制及文化衝擊下展現其主體性,否則便會將討論拉扯進「好孩子」與「壞孩子」的二元對立裡,徒然將自主性擱在一旁視而不見。