再思暴力

五年前傘運 87 枚催淚彈，令未見過大場面的香港人嘩然。6.12 警察開了幾槍，香港人覺得天塌下來般難接受。然後，7.21 警察開了接近 30 槍，再到昨晚那一幕，警察就像在玩 Counter Strike 般不停向密集的示威人群狂射。

然後，警察竟然開記者會譴責暴力。真的只有更荒謬。

「暴力」只是個方便說法

當白衣兇徒及建制派於 7.20 出席撐警集會，高呼「反暴力」口號後，同一班人於翌日參與 7.21 元朗站的恐襲事件無差別攻擊市民，並同晚上環警察開 29 槍攻擊抗爭者。正常有腦的都不禁會問：他們口中強烈反對的「暴力」究竟是什麼呢？

抗爭者雖非手無寸鐵，但相比白衣兇徒及警察所使用的武力真是望塵莫及。看看這條《眾新聞》的影片我們的香港警察多威武。

這令我反思暴力的真正意思。過往我們定義暴力，一般指對人身體造成傷害，見血就是暴力。然而面對包括黑社會在內的政府陣營的加料警棍和藤條木棒，我頓悟古往今來執行暴力者其實主要根據心中的「法」和「義」而已。警察發出「反對通知書」是為暴力鎮壓製造法理基礎，白衣兇徒高呼「保家衛族」成為揮棍恐襲的高貴理由。見不見血從來不是最重要的原則。

反過來說抗爭者亦然。為什麼市民見到新城市廣場中那因追擊抗爭者而落單的警察被圍毆，心中不覺暴力，反有一絲痛快？因為那正是很多市民心中「伸張正義」的一幕。

那麼我們究竟應用什麼準則來約制暴力的尺度？

破壞和衝擊的目標：腐朽制度的圖騰

抗爭者被指「暴力」的破壞及衝擊，均劍有所指。

破壞立法會，因為立法會一直以來象徵著被不公義制度蠶食了的橡皮圖章。

衝擊中聯辦，因為京官機構象徵著中國殖民香港，干擾政治，滲透社會的意志。

圍堵警署，因為警察成為了政府鎮壓反對聲音的最重要工具。

立法會、中聯辦、香港警察、甚至南邊圍的牌坊，都可悲地成為了香港這已病入膏肓的腐朽制度圖騰。

在抗爭的最前線站著的是香港警察，代表著維護不義政權的國家機器。很多人或者不理解抗爭者跟警察對峙的理由，我過往也感覺很模糊，但最近卻好像忽然懂了：透過直接挑戰、粗言慢罵、向這專制的圖騰柱唾沫，釋放出人民不甘屈服的信息；藉著遭警察毆打受傷流血，逼使這維穩機器在全世界的鏡頭前露出暴力的本質。

做人做狗，在於惻隱

既然抗爭者堅信心中的義，為何不像警察般「暴力」反擊？為何仍然只是乖乖地設路障製盾牌，保持捱打的姿態？既然連流血入獄都不怕，甚至有人已犧牲了，何解還堅持使用這樣的「最低武力」，以丫叉彈弓對抗槍枝？

我的想法固然不代表所有抗爭者，但我想其中重要的理由是：人禽之辨。孟子說：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死。」那班前線的抗爭者選擇做一個人，保有仁慈的心。在尤如戰場的抗爭現場，抗爭者要令警察受傷流血，雖然還是有許多方法，但是他們不選擇這樣做。因為這種傷害他人身體的做法不乎他們心中的「義」，而且也不忍心，因為警察都有阿媽生的。人和畜生的分別，在於下手流別人血之際是否還有惻隱之心。

然而在變本加厲的暴力鎮壓下，抗爭者使用武力的程度也必然升級。人命傷亡，只在遲早。

用警棍及槍械攻擊抗爭者的香港警察，及支持白衣兇徒施襲的撐警人仕，你們痛下殺手後可曾被惻隱之心所責，徹夜難眠？孟子說：無惻隱之心的人與禽獸無異。做人做狗，自己揀。為什麼被人稱作狗，也請自己諗。