宗教學概論01：宗教是一套意義產生系統

宗教現象很古老，但宗教學卻很年輕，從它誕生到今天，只有一百多年。

宗教學是一門現代的學科，這門學科剛剛誕生的時候，叫做「關於宗教的科學研究」。它和古人研究宗教知識不一樣，最大的區別就是，宗教學研究的是人類社會所有的宗教現象；研究宗教學必須滿足一個最基本的前提條件——對所有宗教一視同仁。也就是說，宗教學家要跳出宗教之外，才能得出客觀可靠的結論。

跳出宗教外，說起來簡單，實際上卻沒有那麼容易。過去，每個人從出生那天起，就生活在特定的宗教環境中，很難避免自己宗教的影響。比如說哥倫布到達美洲大陸時，看見當地的土著居民全裸著身體，就斷言這些人沒有羞恥感，也不可能有信仰。但後來學者們發現，在美洲原住民的生活中，同樣存在宗教信仰。所以，如果不跳出自己特定宗教的視角，就很難客觀地對待其他宗教。

現代宗教學做了一件前無古人的事情：跳出宗教之外研究宗教，把人類歷史上所有的宗教現象都納入考察範圍，探索宗教在不同地域、不同人群中產生的作用，找出宗教共通的規律。

宗教學不是要鑽研某個宗教的教義，宗教學也不關心神靈究竟存不存在。宗教學研究的是，當人們認為神靈存在的時候，他們的行為會發生怎樣的變化？換句話說，「神」這種預設，到底對人和人類社會產生了怎樣的影響？

宗教給人類帶來了什麼？這是宗教學關心的。

簡單來說，宗教為人類提供了一套意義生產機制，它能夠給人和人類社會源源不斷地提供意義。這種「意義」，能夠幫助人類克服有限性，給出一套對於世界的解釋，還能夠促進人與人之間的合作。舉例來說：在古巴比倫宗教中，有一個著名的神話故事。生育女神到陰間尋找死去的愛人，她經過七道大門來到陰間之後，卻被困在了這個「有去無回」的地方。沒有了生育女神，大地上的所有生命都不再繁殖。主神只好命令死神將生育女神放回，萬物才恢復了生機。這類的故事在古希臘宗教裡也出現過，這不僅同樣解釋了萬物的凋零和復甦，還發展出一種神秘宗教：入教者相信通過吸取神靈復活萬物的能量，就可以在今生享榮華，在來世得永生。

可見，是宗教的這個「意義生產機制」發揮出自己的作用。

首先，它處理了一個至關重要的問題：「死亡」。死亡實際上指的是生命的有限性，這種有限性，是人類面臨的終極的生存危機。在這個神話故事中，生育女神進入陰間，意味著生與死的較量。她最終回到大地，象徵著生命最終超越了死亡。有了這樣一個宗教性的解釋，面臨死亡這件事時，人就從宗教解釋中得到一種心理上的支撐，不會陷入到無法克服的恐懼之中。

其次，這個神話還解釋了四季的變化。冬天是因為生育女神去了陰間，等到女神回歸，春天就會來臨。這樣一來，世界中變幻莫測的現象就有瞭解釋。人們感到這個世界是可以理解的，獲得了一種安全感。

最後，在這種解釋的基礎上，又發展出了崇拜生殖力的秘密宗教。生殖力崇拜往往和豐收、財富、永生聯繫在一起。因為相同的追求，人們加入同一個集會，舉行共同的儀式，遵守一樣的教規和禁忌，分享同樣的意義。這些有共同宗教信仰的人，就成為了一個能夠緊密合作的團體。

所以「宗教」就是如此幫助人類克服有限、解釋世界，促進人類的合作。世界上的宗教，無論大小，都起到了「意義生產」的作用。但我們知道，世界上各地的宗教有各種各樣的形態：有的宗教強調只能信奉一個神，有的宗教卻信奉許多神，有的宗教強調精神修行，有的宗教強調肉身守戒。

為什麼這些形態各異的宗教都能生產出意義？宗教學發現，不論是怎樣的宗教，它們其實都有一個共同點，這個共同點就是「意義的來源」。具體而言，所有的宗教都追求一個「超出」日常經驗、「超越」世俗世界的東西。宗教學裡有一個概念來描述它，叫做「超餘」：超出的超，多餘的餘。中文聽上去有點陌生，但它的英文寫法非常簡單：「THE MORE」，直譯過來就是「多出來的那個」。超餘所超出的，就是日常經驗、世俗世界；宗教正是用超餘生產出了意義。

超餘最典型的表現形式就是我們一般說的「神」，但這並不是超餘唯一的形式：超餘可以是人格化的信仰物件，比如玉皇大帝這樣的神靈；也可以是非人格化的信仰物件，比如印度教的大梵；還可能是某種超越世俗的境界，比如佛教說的涅槃境界。

每個學科都有自己的基本概念，「超餘」就是宗教學的基本概念。「超餘」這兩個字，代表了宗教學研究成果的精髓。這個概念，是宗教學哈佛學派的創始人，二十世紀最偉大的宗教學家之一威弗烈‧坎特韋爾‧史密斯(Wilfred Cantwell Smith, 1916- )所提出來的。

為什麼宗教需要超餘？打一個比方，「超餘」就相當於是在世界之外設定了一個「阿基米德支點」，因為它在世界之外，所以能夠撬動這個世界。宗教需要超餘，不是真的要脫離世界，而是借用這個點對現實世界發揮作用。

如果把宗教看成一個生產意義的工廠，那麼超餘就是這條生產流水線的起點，是意義這個產品的原材料。可以想像如果起點出了問題，後面的一系列程式都會受影響，最後的產品品質也會參差不齊。所以，在意義生產過程中，起點不能輕易變化；起點一旦變化，整個意義系統都會出現動盪。

就像基督教中有摩西十誡，第一條就是「除我之外，你不可有別的神」。所以當摩西從西奈山領受十誡，下山看到以色列人不再崇拜耶和華，改為崇拜金牛犢，氣得怒不可遏，把刻有十誡的石板摔在地上。過去看這個故事，都是在宗教內部去解讀，說這是信仰的敗壞。但如果我們用宗教學的視角去看它，就會發現，這其實是「意義的起點」發生了變化，所以生產出的意義要出問題。摩西帶領以色列人出埃及，是在「耶和華救贖子民」的號召下實現的。如果這個起點變了，教徒們不敬拜上帝了，那麼之前所做的一切就會失去意義。

起點需要穩定，這樣整個意義生產系統才能穩定。然而，現實世界滄桑變幻，永遠處在變化之中；人類社會更是瞬息萬變。所以，宗教需要世界之外的超餘，因為宗教需要一個「不會輕易改變」的意義起點。

其實生產意義的機制不止一種。但「宗教」是最特殊的意義生產機制。其他意義生產機制的起點都在現實世界之內，或者並沒有強調要「超出」現實世界。而宗教的意義起點，一定要超出現實世界之外。宗教是一個獨特的意義生產系統，就獨特在這裡。

通過超餘這個世界之外的起點，宗教不僅能夠提供「意義」，而且能提供一個「終極的意義」；它不僅能夠「解釋」世界，而且能夠給出一個「更加完整的解釋」；它還能夠「最大限度地」整合世界內部的差異，讓不同的人聚集在「同一個意義」之下團結和合作。