一夫
一夫

一心一意

真人不露相,露相非真人

菩薩既是心,心既是菩薩,菩薩心腸是真人,心滿意足之人,又何需露相?

成相在心,把心中的相表露出來,那個相就破滅了!佛說:菩薩是另一個法界,菩薩來此法界,一定與此法界眾生完全相同。他應化到這個世間來,所有的表演與世間人完全一樣;不一樣就是搞怪力亂神, 這樣會擾亂社會秩序,擾亂人心,這不是佛教學的原理原則,縱然是善的,亦有毛病、有副作用。

同樣是自然物,表達說詞不同,就往不同方向發展,聽過有句話說:你是我的活菩薩。你解救了我,那是怎樣解救法?因為你深得我心,助了我一臂之力,而有此感念。滿足現有的期待,所以是活菩薩,菩薩猶如心海,廣闊的心善待著每個人,菩薩心腸如似的說法,人有七情六慾,佛說有法界,有序的法界,來定論人的情慾,勸導世人要守界,自然有了一定的秩序。

老子說理談心,天大地大我最大,是總統、是領導、是主管,是非一切我說了算,我的理想、我的抱負,最大是我,這認知在心中成形了!人為何會如此的自我?這涉及到心中的慾望,所有美好都要發生在自己身上,自我與慾望開始掛勾了!自我衡量了一切,慾望的推促下,自我開始掌握一切,成長中的自我,菩薩心腸遠離了!是自我的心產生了結界,除了自我以外,其它都看不上眼,漸漸地結界形成了象牙塔,包覆著自我,慾望搭起了象牙塔,心中只專注在自我上,那是自我在隔離外界,當然遠離了菩薩,菩薩既是心,心既是菩薩,是心被自我給矇蔽,慾望是無形的推手,慾望的推促下,成形的象牙塔,就更加的自我。老子才說天大地大我最大。 唯我獨尊是世人而非真人。

每個人都是菩薩,也都能成佛,不是告訴要吃齋念佛,而是要達到某個境界,佛說:忘我無我。老子說:清心寡慾。想像中都是很高的境界,需要某種意志來支撐起,其實不然意志只是製造出另一個象牙塔,全都在自我身上,沒有結界的隔離,所看到的不在是自我,所面對的是心海,將心比心是常態,隨心所欲看清了更多的事實,簡單的說做人不在高傲、不在自我,慾望不高,心才會清明,看清的都是事實,那就是真人,是菩薩也是佛,真人不露相,指此人很滿足,沒什麼可表露的慾望,露相非真人,慾望的表露,並非直指人的全部心意,但此人正被慾望所迷惑,而不知所措,因此非真人。

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