《推背圖》第47象：約五百年後 讖曰：偃武修文，紫微星明，匹夫有責，一言為君 頌曰：無王無帝定乾坤，來自田間第一人；好把舊書多讀到，義言一出見英明
太平盛世
什麼是「太平盛世」？比過去偉大的美國如何？比幸福指數最高的國家如何？比世上最宜居的城市如何？這就好比拿超級鋼與合金鋼、鐵隕石、黃鐵礦相提並論，根本不是一個概念的東西，超級鋼與合金鋼主要靠人造，鐵隕石與黃鐵礦主要靠環境。
《德經》小邦寡民 使十百人之器毌用；使民重死而遠送。有車周無所乘之，有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。
【小邦寡民】就是在描述夏、商時代的芬蘭、不丹，這樣的『幸福國家』主要是靠環境條件塑造：其一國家小、其二人口少、其三無外患、其四民和睦、其五生態好；一旦國家大了就不均、人口多了就紊亂、外患出現就委屈、民族複雜就衝突、生態破壞就完了。
快樂的高度往往與痛苦的廣度相當，這是因為快樂往往建築在痛苦之上，少數當權得勢者快活，而多數平民百姓受苦，無論古今中外皆是如此；然而，中華民族確曾創造多次奇蹟，也就是締造人人都幸福的【太平盛世】。
今日的世界物資豐沛，人們很容易得到快樂，卻鮮少能夠感到幸福，幸福與快樂是兩回事，幸福通常是心境的安詳愉悅，而快樂往往是外物的刺激快感，幸福的物資未必會高過快樂，但幸福的價值對人生而言卻遠在快樂之上，因為刺激的快樂虛妄，而安詳的幸福實在，能讓絕大多數人都感到幸福，就可以稱作「太平盛世」。
《擊壤歌》日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力於我何有哉！
相傳《擊壤歌》是堯帝時一老翁所作，這與「爹親娘親不如毛主席親」相比，簡直就是天壤之別；百姓到底過得好不好？並不是像資本、共產主義那般，用物資來論斷世界這麼膚淺，而是讓百姓活得自由自在，使人人都能過上幸福安詳的日子。
《史記》務農先籍，布德偃兵。除帑削謗，政簡刑清。綈衣率俗，露臺罷營。法寬張武，獄恤緹縈。霸陵如故，千年頌聲。
以上是司馬遷對漢文帝的政蹟簡述，發展經濟愛惜民力維持和平，這是恢復國力的基本方法，值得一提的是「布德」，布德與施惠大不相同，德是無形的善政，而惠是有形的為善，因此，『德』可以象徵無為，而『惠』則象徵有為。
去除不合理的苛政，政治自然就能清明，最好新利能除舊弊，否則興利不如去弊，懂得做減法更重要；儒家說「脩其身，而天下平」，當有私慾知易行難，因為外君子內小人，當有公心知易行易，因為上行而下效之，漢文帝的簡樸，不只影響民行，更能影響民心，而簡約樸素的社會風氣，就是太平盛世的基礎地基。
上行下效是很重要的政治方法，儒家「脩其身，而天下平」、「克己復禮，天下歸仁焉。」都秉持這個理念，然而，儒教只是知其然地單向思考，以為恢復周禮就能再使天下歸仁，就好比只教五十分的書，卻要全班平均超過七十分一樣荒謬。
禮是表面行為，而仁是內在心意，當然是仁的層次較高而困難，豈有恢復必然崩壞的周禮，卻能使今時的天下歸仁？更何況正是周禮才導致『天下不仁』。
百姓為何要仿效上行？主要是自我完善與趨利避害；自我完善是想讓自己更完美，例如從虛禮應付進步到實仁真誠；趨利避害是想讓自己更安全，例如儒教科舉與嚴刑峻法；這剛好從周禮分野：周之前行道德仁義，百姓多是為完美而仿效；周之後行禮法暴亂，百姓更是為安全而仿效。
《道經》聖人恆無心，以百姓之心為心。
漢儒竄改後：
《老子》聖人無常心，以百姓心為心。
漢儒為諱漢文帝劉恆之名，而將《道經》的恆字全改為常，而且在細微處都做了調整，通常是將道的雙向思維改成由上而下單向思考；「恆無心」是指永無私心，「無常心」則擬帝王氣度，「以百姓之心為心」如法寬張武、獄恤緹縈，「以百姓心為心」則是誇譽天子愛民。
漢儒迂腐的編修，把直道改成彎路，把基礎改成虛設，使「道」只能遠觀，而不能實際踐履，這就是劉徹想要的內容；然後，將黃老之學變成老子作品，再將老子與莊子相提並論，最後，再尊孔、孟為聖人，於是黃老思想就被皇權私心徹底埋沒了。
在劉徹之後，中國經過長期腐化、戰亂、分裂，最終腐化輕微的胡化中原，併滅了腐化嚴重的糜爛南朝，於是盛世再次頻頻出現，並在貞觀時期達到巔峰；原因主要包括血緣融合使腐化程度大減，還有李唐以李耳為祖所以格外重視道家思想。
《舊唐書》拔人物則不私於黨，負志業則咸盡其才... 聽斷不惑，從善如流，千載可稱，一人而已！
舊唐書論唐太宗，側重用人與納諫；在用人方面，沒有陣營、種族、背景、資歷.... 等等偏見，只要是人才就能獲得重用，且舉優罷劣人事極其精簡；在納諫方面，只要是利國利民的舉措，即便忤逆心意也會接受。
《德經》聖人之不病，以其病病，是以不病。
漢儒竄改後：
《老子》聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
「聖人之不病」意味著聖人也會病，只不過他重視問題。漢儒硬要改為「聖人不病」意味聖人必然不病，問題總是迎刃而解；其實，這就是歷代君主普遍昏庸的原因，儒教教出的腐儒太諂媚，其缺德亦如其腐，只在乎升官發財，不在乎誤國害民。
《新唐書》除隋之亂，比跡湯、武；致治之美，庶幾成、康。自古功德兼隆，由漢以來未之有也。至其牽於多愛，復立浮圖，好大喜功，勤兵於遠，此中材庸主之所常為。
光看新、舊唐書的評語，就會覺得腐儒重文輕武，其實不僅文武之別夷夏之防，而是只看重自我而輕視其他，儒教已獨尊而把持政治，還想廢佛道而控制心靈，李世民晚年之所以昏庸，還不是受儒教腐化所致，才弄得身心俱疲政如死水。
唐朝本來可恢復中華氣魄，可惜腐儒當道滿佈朝野，即便李世民再怎麼英明神武，也沒有讓他放開手腳的機會，就連他打獵射箭都會被諫止，因為腐儒根本不懂什麼身心健康，只知用自己迂腐的一套平天下，但也必須怪皇帝們鞏固皇權的私心，否則怎會讓儒教腐化中國長達兩千多年，入彀中的又何止英才而已啊。
《道經》聖人恆善，救人而無棄人，物無棄財，是謂曳明。
湯、武革命是弔民伐罪，既平桀、紂就公平對待，人才不分敵我都能重用，人民不分族群都得太平；至於大禹治水，更是天大的善舉，不但救人而無棄人，就連物產也不絲毫浪費，總是有辦法化廢為寶，正是因為他得人利物，所以才能將文化擴及四方。
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