有歷史的世界是幸福的，否則風花雪月僅是虛無飄渺。流逝的時光，點滴拾遺，於悄然偶遇的空間現場，是悲歡離合，也是千古風流。在社畜禁錮裡掙扎如我，寫作是窗口也是救贖，手中的經緯，指引我向烏托邦邁進。
先知？魔鬼？馬基維利。
「進入『天堂』的捷徑，正是熟知通往『地獄』的道路。」
「近代政治學之父」，馬基維利（Niccolò di Bernardo dei Machiavelli，1469－1527），5月3日知名壽星。
著述功績與歷史定位足以與《聖經》（這裡沒有不敬的意思）、馬克思的《資本論》（Das Kapital；這裡也不代表推崇的想法）齊名，《君王論》（II Principe）的原作者，馬基維利誕生於中世紀時代的佛羅倫薩共和國（Repubblica Fiorentina，城邦國家，今義大利佛羅倫斯），其父作為執業律師，享有一定程度的社會地位，故馬基維利從小接受了良好且完備的拉丁語教育。
成長於尚未天下一統、混沌多變的義大利城邦國，且以教領政的「教宗國」（Civitas Ecclesiae）又擁有強大的軍事勢力，在此板蕩亂世下，馬基維利可說是年少得志，不到30歲即擠身權臣之林，當年還親自斡旋於各個霸權之間，以外交、軍事、計謀等術，尋覓得以立足詭譎歐陸政壇的一席之地…
然而，隨著時勢變遷，世事如棋，各國合縱連橫所引發的一系列版圖與政權更替，馬氏所效命的佛羅倫薩，在教宗儒略二世（Iulius PP. II）派兵征討下，不幸遭到了瓦解潰亡的命運，主要政敵美帝奇（Giovanni di Lorenzo de' Medici，後來當選羅馬天主教教宗，成為「李奧十世」）上台擔任大公後，馬基維利不只被迫下野，更因貴為前朝要員，在牢獄裡受盡了酷刑的折磨與屈辱…當時他才44歲。
或許在當權者的眼中，馬基維利已經沒有任何利用價值，所以他僥倖躲過死劫，可平安獲釋之後，物換星移，馬氏早已一貧如洗，過去的風花雪月更猶如一縷輕煙…於是他決定隱居鄉間，以政治生涯裡無數的實戰經驗，加上參考諸多先賢們的政治哲學，在忘卻所有煩惱，貧窮亦無法令其沮喪，死亡也沒能逼迫他陷入恐懼的勇氣（視死如歸？）中，提筆著述了《君王論》，以及姊妹作《李維論》（Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio；論共和（國）制的優點），徹底分割了過往被視為一體的政治和倫理，以及現實主義與理想主義...
「當遵守信義對自己不利，或原來使自己作出承諾的理由已不復存在時，一位英明的君王絕不能夠、也不應當遵守『信義』。」
「但身為君王，又必須深知怎樣掩飾這種（背信忘義）獸性，並做為一位偉大的偽裝者和假好人，要顯得具備一切優良品質...因為愚民總是被外表和事物的結果所吸引，而這個世界裡，儘是愚民。」
是啊。國家不是「不道德」，而是「非道德」！不論政體或君主（領導人、行政核心），有一半的治理思維是位處於已知道德範圍之外！
所以在書中，馬氏對於君王推動惡行之支持，似乎讓吾人窺見了來自地獄深淵，由撒旦所勾勒的精心伎倆，藉由不守信（義）、手段殘暴，或是越發獸性等極端作為，來提供君主正當統治性之必要；但另一方面，馬基維利也絕非拋棄善念之輩，他一樣強調道德的必要性，維持穩定、繁榮、進步的態勢，方是國家可以追求的正當目標，個人不得為其利益而不擇手段，而且沒有人能夠正當化或合理化邪惡的手段！但回歸根本，君王稱之君王，本身所應該執行的，是將善良與邪惡作為一種奪取權力的手段，而不僅是單純的目標本身；
換言之，一位既聰明又有遠見的國家領導人，絕對不會過度在意輿論或人民對於善惡之論斷，而是有智慧、妥善地平衡其心中善良與邪惡的天平兩極。
「一個在各方面都以良好善行自居的人，在置身於惡者環境之中，必定遭到毀滅的命運。」（趕快筆記起來，諸位社會新鮮人啊！）
此外，與其打造空中樓閣、不切實際的幻想式烏托邦國度，現實主義則是馬基維利在著作中所遵循的主要架構，君王更應該將其作為奪取和維持權力的方針指引；不同於古代賢哲們，如柏拉圖和亞里士多德的邏輯思維，也就是所謂追求一個無私的大同社會（世界和平？），馬基維利的目標不在這裡…
事實上，他鼓勵君王應在必要時刻採取殘忍的權力或獎賞（如「胡蘿蔔和棒子」的管理方式），宛如「獅子般兇猛」與「狐狸般狡猾」的結合，方以維持長治久安的政治現狀。故今天我們談論到的政治權術，正是「Machiavellianism」，等於馬基維利主義。
「（政客）背信棄義、掩蓋真相、文過飾非、歪曲事實，用以維持『正義』」的表象；正義儘管沒有實現的一天，但永遠是政客矢言爭取的目標所在。」
今天，我們重新檢視馬基維利所處的動盪時代，那是一個在五百年前，西元十五世紀末期，宗教（羅馬天主教）與政治密不可分，更是教廷勢力最鼎盛，以及轄下各區教會重度腐敗、墮落（神職人員兜售〈贖罪券〉，外部男女關係複雜）的黑暗時刻，因此他大膽主張以回歸羅馬共和國時期的美德（公民與榮譽感）來取代並顛覆（天主教）信仰裡可能被竄改的道德（會眾與順服），更期盼日後的領導人務必要將宗教和政治進行切割，褪去信仰加諸的累贅或枷鎖，才能國富民強，君王也才得以放手一搏，留名青史。
可此番先知般的言論，想當然爾，完全違反了當時教會高層所懼怕思想解放的態勢，加上馬丁．路德以「因信稱義」之說，在德國點燃了宗教改革之火，因此《君王論》縱使在馬基維利死後五年才在教宗的獲准下付印出版，但很快就被列為教會版的官方禁書。
許多「人道主義」者痛斥本書操控是非、顛倒真理，在過去的數百年間，諸多敬虔愛主、受良好教育的基督徒也依法不得翻閱《君王論》，馬基維利，這個名字也從此被冠上了無以復加的罵名...
尤其「Machiavellianism」等同於「為達目的、不擇手段」的說法，更完全遭到有心人士的汙名化、妖魔化！《君王論》也被視為具爭議的獨裁者（暴君）手冊，幾乎已無人回憶起，馬基維利乃是當年著名的哲學家、歷史學家、政治家和外交官，更是歐洲文藝復興跨宗教改革時期裡的重要人物。
尾聲：
「不讀此書（《君王論》） 無法高枕而眠。」
，法王路易十四（Louis XIV）如此說道。他是「太陽王」（le Roi Soleil），被譽為是西元十七世紀以來，近代功績顯赫的治世名君代表。而普魯士王腓特烈大帝（Friedrich II）更把《君王論》作為自己施政決策上的依據，他是歐洲「開明專制」君主的象徵性人物，也是「啟蒙運動」時期的名人典範。
此刻，讓我們重新思量馬基維利曾留下的一句話：
「世上只有『圓滑』，絕無所謂『圓滿』！」
雞排、珍奶、快篩？打賭甚麼籌碼都無妨，相信我，馬基維利是像《舊約聖經》裡頭一樣的先知先覺，不容質疑的睿智之人，「Machiavellianism」的論點，昨日亦是，今日正是，明日也是，毫無疑問。
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