蔡崇国

黑格尔认为，一切都是直接性与间接性的统一。因此，逻辑学的开端，是直接性的，又是间接性的。

开端必须是间接的，也就是说，是没有根据、得到证明了的。黑格尔将自己的先验绝对知识——逻辑学，看作是有产生和发展过程的。他要解释这个过程，以说明思维活动创造一切的实体性，以说明思维、理性及逻辑学得此岸真理性，真正扬弃康德的先验逻辑。

在黑格尔看来，逻辑学是绝对精神的本质及其发展的最高形态，是实现了本质与现象同一的绝对精神，是实体性的思维活动。逻辑学开端的间接性，必须揭示这些本质，说明逻辑学的发生过程。这就是说，开端的间接性必须描述绝对精神发展的各阶段及其各种现象，以期显示逻辑学产生的必然性，使本质在现象中充分展现以显示出自身的本质性。

在精神现象学里，黑格尔做了这些艰苦的工作。他再说明逻辑学开端的间接性的时候，揭示了思维的自我产生、发展过程。他将思维的历史发展与世界的历史发展看作是同一过程，将思维看作是决定历史发展的实体性活动。他还在主体客体相互作用的各种方式中，具体地描述了作为绝对之体现的思维活动主体的实体性表现。这就以历史主义的方法跳出了心理学分心的框框，说明了思维不是改变了客观的本来面目而只能构造现象世界，它就是客观的本质自身。当然，这也说明了人的思维、理性的此岸真理性，说明了逻辑学开端的可靠性。

在此基础上，黑格尔将各种精神现象（感觉、理性及科学，自我意识以至伦理、艺术、宗教、哲学等）理解为统一的发展过程。他没有像费希特和谢林那样，将绝对知识一下推到人们面前，他告诉人们，只有理解这种种精神现象，不断地自我超越以追求绝对，才能使日常的经验上升到绝对知识，才能进入真理的大门。这样，在精神现象的统一发展中，黑格尔引导出了逻辑学的开端。

精神现象学因此是逻辑学的导言、前提。黑格尔说：“开端又是间接的，因为纯知是意识的最后的、绝对的真理。……精神现象学是意识的科学，是关于意识的表述，而意识所达到的结果则是科学的概念，即纯知。于是逻辑学以显现着的精神的科学为前提，这种科学包含并指明纯粹的知这种立场的必然性（从而使这种立场的真理性的证明）及其一般间接性。”（《逻辑学》上卷第53页）在黑格尔看来，作为真理的逻辑学，不是现成的钱币，它的真理性不只是在结果中。真理性体现在真理的产生过程中。

黑格尔又认为，开端必须是直接性的。因为，精神的各种现象发展到绝对知识，即逻辑学，有了质的飞跃，精神的现象同其本质同一了；逻辑学作为实体性的本质，直接显示出来了。精神现象的全部发展昭示了，逻辑学所揭示的纯思维活动，是世界，包括精神现象的本质，它是一个决定一切的自在自为的整体，它是一切的生命和根据，它绝不依赖别的什么根据。逻辑学的开端标志着实体性的纯概念的运动开始了；而在这之前只是现象形态的其他意识的活动。所以，开端必须是直接的、无根据的、绝对的。否则，这统摄一切的实体就不成其为实体，倒成了依赖偶然性，为别的什么决定的个别性了。

而且，开端就是开端，若另要为开端找根据，作证明，它就不成其开端了。前面所说的开端的间接性，对开端的证明，虽然是说明逻辑学的客观必然性的，但，它们却不属于逻辑学的范围，它们与以纯思为对象的纯概念活动有本质的差别。逻辑学在精神现象的发展中，还没产生。而逻辑学一旦产生，一旦有了开端，在其自身范围内，就不须作证明了。否则，还怎么称“开端”？黑格尔说：“它应当是逻辑，自为的思维的开端。……它于是不可以任何东西为前提，必须不以任何东西为中介，也没有根据；不如说它本身倒应当是全部科学的根据。因此，它必须直接了当地是一个直接的东西。”（同上）

开端应是最单纯、最普遍的直接性。这有历史根据：许多哲学家虽没有自觉的意识，实际上都以没有说明的“纯存在”为逻辑开端的。因为，这常常是不可避免的：你总是感到存在一个什么东西，要加以说明。存在着的，有的说是物质，有的说是精神，或者只说是感觉。大家都必须为自己的这种说明作论证，找根据。而存在着什么，却没必须说明。大家不自觉地承认了存在，都只不过是在说明存在罢了。怀疑主义否认存在，佛教说“空”，其实，他们是用存在着的思维去思维存在时，说存在时不存在，是空的。任何其它范畴，如实体，自我，绝对等，在黑格尔看来，都没有上述的优点，它们没有公认的普遍性，它们是间接性的——本身还要作说明。

开端完全可以是直接性的。这还表现在：在逻辑学范围内，开端的根据可以是以它为开端的全部逻辑进展。这个进展将说明以它为开端是正确的。进展的全体是真理性的，其开端当然也是真理的了。因此，这进展“反倒是种回溯和找根据，通过这种回溯和找根据，才显出：那被用来开始的东西不仅仅是一个任意假定的东西”。（《小逻辑》第79页）

进展就是回溯，这体现了黑格尔首尾相接的圆圈说方法。这种方法之高明，就在自己是自己的中介，自己是自己的证明。又如，在开端里，我们说，纯有是无规定的。这不是运用了判断还没证实其真理的思维形式吗？没关系，读下去吧。逻辑学进展到逻辑的逻辑——概念论时，判断的性质及其真理性被说明了。这样，开端是结尾的根据，结尾也是开端的根据，首位相接，一个圆圈。

黑格尔关于开端是间接性与直接性统一的思想，也体现了圆圈论：开端的间接性告诉我们，精神现象学是逻辑学的根据，它显示了逻辑学的实体性及其开端的必然性；开端的直接性告诉我们，逻辑学更是精神现象学的根据，它是统一精神各现象的实体性本质，它赋予各种意识形态的发展的合目的性。这是黑格尔哲学体系最大的圆圈。

精神现象学所描述的绝对精神的发展过程表明，逻辑学是作为世界之实体——主体的绝对精神的本质。这就是逻辑学的本体论意义。因此，“逻辑学便与形而上学合流了。形而上学是研究思想所把握住的事物的科学，而思想是能够表达事物的本质性的“。（同上）

逻辑学的范畴全体，是超时空的。逻辑次序，决非是时间上的。否则，绝对就不成其绝对了。范畴的全体，在现实性上，是无所谓开端的。作为绝对，它们的整体运动创造着世界。而它们的次序，它们的开端，只是逻辑的，认识论意义的，是为认识、叙述的方便而设定的。如，有、无、变，永远是同在的：存在的，就是变化着的，是思维将同在的规定割裂开并加以认识的。

真正了解逻辑学的开端，必须把握黑格尔关于主体与实体同一的思想。黑格尔说：“一切问题的关键在于，不仅把真实性的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体。”（《精神现象学》上卷第10页）在逻辑学范围内，这个思想就是本体论、认识论、逻辑学三者同一。这是黑格尔辩证法的系统性的秘密所在，是最重要的东西。

主体就是实体，就是客体。主体绝非主观的自我，决非是脱离具体实在、没有矛盾、没有发展的抽象思维，它是创造一切，统摄一切的绝对精神。世界的一切，都是绝对精神在发展自己、认识自己的过程中对象化、异化自己的产物；它们各自是绝对的自我意识的一个阶段，是构成绝对的发展的一个环节。绝对精神，或是绝对的思维，是在对象化自身，即创造具体存在，赋予它们以合理性，以显示自身的实体性的过程中，发展自己，认识自己，即显示自身的主体性的。这里，康德的哥白尼式革命，被推向绝对了。

实体之为实体，就在于它是万物变化发展的原因，是统摄世界的必然性。在黑格尔看来，这样的实体只能是主体，只能是绝对的精神活动，本质上是纯思维活动。因为只有这样，才显示出自己是决定自己、并决定世界的合理性的实体。否则，就只能是斯宾诺莎那种显不出实体性的实体。

这样，对实体的探求，就是对主体，对精神、思维本身的思考；对客体的认识，就是主体的自我意识。所以，本体论，这一以实体为对象的形而上学，也就是以认识的思维活动为对象的认识论、逻辑学。本体论、认识论、逻辑学之同一，与主体和实体、主体和客体之同一是一回事。前者是后者的理论形态。

即使从形式上看，本体论、认识论、逻辑学也必须是同一的。因为，作为一种理论的本体论，是对世界变化之实体的理解和说明，因此，这个理论体系的结构，应当是认识去理解的过程、步骤，是思维的逻辑结构。它的每个规定，应是认识的各个阶段。这样，本体论自身就有无可辩驳的、使人理解的推论力量，它因此将自身展现为一公开的有机整体。这既做到了内容与形式的一致，又使自身成为自身的中介。否则，所谓的本体，只能是独断的主观设定，或是秘不可宣的直觉。

这些东西，哲学史上太多了！

主体是实体，认识论、逻辑学就必然是本体论。因为，认识的本体，就是世界发展过程的主体，思维认识对象的主体性活动，就是思维创造对象的实体性活动，是思维统摄世界**之本属的本体论了。

唯有本体论、认识论、逻辑学的同一，才能从理论上驳倒不可知论：认识的深入，思维的发展，同时是对世界之实体本质的揭示、把握，是对万物变化之必然的理解。这样，当我们把握了这实体，理解了万物的必然性时，也把握了思维的认识能力及其客观真理性：思维决不是空洞的形式，决不是主观的心理过程，它是创造性的自由活动，是理解了的客观本质。

我们明白了黑格尔的关于主体与实体同一，本体论、认识论、逻辑学同一的思想，就在把握逻辑学开端的过程中，迈出了最关键的一步：开端，存在，是绝对创造世界的实体性活动的开端，又是绝对以与自己本质一致的概念形式认识自己的主体活动的开端，它是思维认识的开始，是客观内容在思维中的最初展出。

这里开始的，是纯概念活动，是使对象合乎理性的纯理性创造，即没有任何感性掺入的纯思维活动。所以，开端是无规定性的，若是具体的思维，即使是开始，也有规定性。数学，一开始便具有量的规定。纯思而非开端，也有规定。是纯思，又是开端，便无规定性。它是有，又是无，即纯存在。

这纯思的对象，是自己，是寓于客观全体中的绝对精神的发展过程，是世界的必然性。但是，我们面对着的感性存在之万物却是变动不居、与理性对立着的。因此，纯思要认识自己，即要实现客观全体的必然性，使绝对摆脱为感性所纠缠的异在状况，一开始就应该否定一切感性存在，将它视为转瞬即逝的，不真的。由于变化，由于队里，它们没有一个实在的性质。从这点上说，它们什么也不是，只是“无”。就是说，在全体性的真理面前，在逻辑学这纯思的开端面前，感性的规定性都是尚未确定的有限性。因此，“一切规定都是否定”，都是无。

因为是在变化，所以感性之万物总是在丧失了某确定性的同时，又有了新的确定性。因此，它们什么也不是（没有永恒的规定），但又总是个什么。这是“是”，就是纯在。就是说，感性存在之万物的任何规定都是消逝着的，唯这“是”，即存在，却是消逝中的永恒，变中的不变，是绝对的普遍性。故否定又是肯定，无又是有。或者说，正因为是消逝着的，是无，才仅仅只是有，是无的有，空的存在。只有将感性的万物看作不断真实地消灭，又不断真实地产生，才有可能真正地开始探寻它们发展的必然性，并使它们统一于绝对。不将它们看作是消逝着的，不真的，就不可能有纯思的开端，就没有纯存在。沉湎于感性，就没有哲学，经验主义就是这样。若不将消逝着的万物看作是确实的存在，不将无同时看作有，就是怀疑主义，是佛教的“空”了。

这里，纯思一开始就显示了统摄一切、自己决定自己、并决定对象的本体的冲动：那自身之外的存在，其实只是无，唯有自身及自身的活动才是有，才是真理。——不过，我们此时可以问问黑格尔，这与你那绝对格格不入的外在的感性万物是哪来的呢？绝对为何被这些感性的东西纠缠住了呢？显然，绝对的唯心主义，避免不了二元论。

绝对为了以符合自身本质的形式认识自己、发展自己，一开始，便以纯概念——存在否定了感性存在物。只有这否定，才是对对象的肯定：变化中的存在，是万物的真理之首要环节。同时，这也是对自己的肯定：一旦确定了感性万物仅仅只是个存在，这也就确定了纯思自身的存在，确定了自身的开端。纯思的进一步发展，思维的继续运动，便是者存在范畴显示其潜在的内容，是思维对“存在”的思维，是思维的自我意识。这是，思维才真正认识到认识真理就是认识自身，人们此时才走上了认识真理的康庄大道，绝对的自我意识这样才算是开始阔步向前。

因此，“存在”的确定，标志着精神发展的全新阶段：主观和客观的同一，精神的现象和其本质同一的逻辑学从整个精神现象中分化出来，独立了；理性从感性、知性中产生出来了。这说明思维对感性存在的统摄才是真实的，而脱离了思维的散乱的感性存在是不可靠的。这样，思维与存在，理性与感性的对立就建立起来了，这对立的消融因此才是可能的。哲学开始将解决思维与存在、理性与感性的对立就建立，将统一对立之双方的任务，自觉地提到自己的面前。无规定的存在之为逻辑学的开端，是理所当然的。

正基于此，黑格尔将门巴尼德的存在一元论的提出，认作是哲学史的开端：“真正的哲学思想从门巴尼德起始了。在这里面可以看见哲学被提高到思想的领域，一个人使得他自己从一切的表象和意见里解放出来，否认它们有任何真理，并且宣称，只有必然性，只有‘有’才是真的东西。”（《哲学史讲演录》第一卷第267页）

到这里，我们就可以从认识论与逻辑学同一的角度来理解逻辑学的开端，并理解逻辑学的方能。

逻辑学以思维为研究对象。黑格尔对经验主义不屑一顾，否认有前思维的感知过程。在他看来，认识是思维再现，而非感知在先。任何直接性的认识——对当下对象的统摄，都包含着间接的历史过程。因此，在具体的认识之先，主体决非白板一块，而是作为绝对之体现的普遍的人类活动，是作为世界本体的创造性的思维行动。黑格尔也特别强调了感知的重要性，但他认为，感知过程乃是思维熔炼感觉知觉的过程。经验，只是被感知的内容具体化了的思维规定。

这样，黑格尔认为，认识就是思维，以认识过称为研究对象的认识论，就是以思维为研究对象的逻辑学。他摒感觉知觉的分析于认识论之外，将洛克式的分析，贬斥为非哲学的心理分析。所以，逻辑学的思维开端，就是认识的开端。这开端，不是被动的感觉，而是能动的纯概念。

逻辑学当然得研究思维形式（概念、判断、推理）及其相互间的关系。从思维就是认识这一点出发，黑格尔批判了康德的形式主义。他认为，思维形式无一例外地具有客观内容。这不是康德认为的外来的内容，它们就是内容本身，不同的思维形式，构成内容各不同的认识阶段，认识的发展，是由思维形式的转化来显示，固定的。所以，认识的发展，本质是客观内容的逐步理解，是对象的合理性的逐步实现，表现确实思维形式的转化，是各种思维形式的本质及相互关系的显示。因此，只有下水，才能学会游泳，只有在思维的认识过程中研究思维，才能把握认识的能力及其形式。

逻辑学是本体论、认识理论、逻辑学的同一。这就告诉我们，逻辑学是世界的本质、思维的本质，是作为绝对精神之体现的思维创造、把握世界的本质过程。而具体学科，人类以各种具体活动去辨识、统摄世界某一类现象的具体思维，就是逻辑学的特殊化，是应用逻辑学。这样，黑格尔就告诉我们，逻辑学的本性使它对具体科学的发展，对人的具体活动，有根本性的指导意义。逻辑学是思维统摄对象的本质过程，它也就是思维对待客观的普遍性程序和原则，是从具体的思维活动走向真理的方法。

就是说，本体论、认识论、逻辑学的同一决定了逻辑学又是方法，是指导思维具体活动走向真理的普遍程序和原则，因此，它是自觉行动，是自由的保证。

这个方法就是辩证法。因为逻辑学是思维、是绝对精神的本质过程，而思维活动，绝对精神的本性就是辩证的。这辩证法，在逻辑学的开端里充分显示了：有，即存在，与无是队里的，“两者并不同一，两者绝对有区别”。（《逻辑学》上卷第70页）这对立便是开端发展的根据。这对立双方又是同一的：有是纯有，无规定，故又是无。有包含着自身的对立而它才是自身。而包含着对方，才过渡到对方。同样，无不是虚无，是存在着的无，包含自己的对立，无才是自身。有与无之有区别的同一，就是各自的真理——变。也就是说，自己的对方，是自己发展的中介。思维的发展，就在于这样的自我矛盾。

而这发展，又体现了辩证的否定。开端之为开端，必然要被否定以进展到全体。而正是自身具有的否定才是肯定，须向前进展它才称开端。这是被扬弃在全体中，以自己为开端的真理性才显示出来。开端的肯定在自我否定中，只有这否定，才有自身的肯定。可见，逻辑学之所以又是辩证法，是认识和行动的方法，完全在于它的内容。

走过了扑朔迷离的行程，我们恍然大悟了：黑格尔辩证法系统性的秘密，就在于主体与实体同一，本体论、认识论、逻辑学、辩证法四者同一。这逻辑学的全部内容，是作为主体实体同一的绝对的本质，它隐私具有毋庸置疑的普遍性和必然性，它也因此而成为指导思维对象化活动的原则，成为走向科学、实现真理的手段、方法，即辩证法。认识的思维过程是逻辑学的结构原则，当然也是辩证法体系的结构原则。辩证法体系内容要素之间，取思维诸要素阶段之间的逻辑式联系，这体系就成为一种把握了绝对精神之本质的思维活动，就成了具有推论力量的、严密的逻辑系统了。

常人的思维，难免主观、片面、狭隘，而表现为逻辑学的辩证法，是健全的、具有客观必然性的思维活动。相对当下的具体认识说来，它表现为先验的、直接性的思维结构，表现为洞察本质，统摄经验的能力、步骤。这种辩证法，不可能像经验只是那样通过“告诉”得到。真正掌握辩证法，乃是使日常的知识上升到绝对的知识的艰苦过程。要进入辩证思维的“开端”，就得有丰富的间接性过程，就得有曾在各种精神现象中漫游、不断超越它们并超越自身、苦苦地追求绝对的浮士德式的阅历。此外，你还得经过思辨性的逻辑思维的教养。作为逻辑系统的辩证法的优越性就体现在：辩证法化为活泼的精神活动，化为客观的思维运动。学习它，就是投身这个运动中；学习辩证法的过程，就是在创造世界的实体性活动中，建立辩证思维的结构过程；是个人思维的主观性、片面性得以克服，小“自我”不知不觉地溶入绝对客观性思维这大“自我”之中的过程。人们只能在永恒的追求中，在辩证的思维中，认识、掌握辩证法本身。所以，辩证法成一逻辑系统，就使自己成为自己得以普遍地实现的中介。这样，作为辩证法的逻辑学的开端，就不仅是一种知识的开端，也是赋予一种能力、建构辩证思维的先验结构的开端了。这种能力和思维结构，使思维对象化，实现主观与客观的具体同一。

原文标题：《本体论、认识论、逻辑学、辩证法的同一，与黑格尔逻辑学的开端》

来源：《理论学习月刊》，1989年第8期