〈第壹期〉由光復香港到時代革命

公民覺醒

2016年，梁天琦在新東補選的時候，提出「光復香港，時代革命」這句口號。當時梁天琦的票數還未到周浩鼎的一半，聽過梁天琦這號人物的人更是寥寥可數。時至今日，你未必會高呼，但一定會聽過。

無可否認，香港人已經開始覺醒，區選投票人數直逼三百萬。我們不再是只懂飲喜茶排老虎堂打卡的「港豬」，「政治？關我咩事啫，唔阻我返工排隊打卡就得啦」之類的言論似乎已經不復見。可以變成今日如斯景象，林鄭應記一功。不過關心社會，留意時事是否就足夠？亞古獸尚且有幾個進化型態，香港人又可否再進一步？梁天琦寄語：「在危難中，仍要時刻保持警覺與思考。」在亂世之中，我們又該如何思考？

「光復香港，時代革命」不單單是一句口號：光復香港指的是公民意識上的覺醒；時代革命指的是實際地用行動去推翻不公的制度，不義的政權。在革命路途上，一句「be water」已經遠遠超越街知巷聞的程度，遠在南半球的街道都對此有所認識；但既然我們正在爭取民主，就要明白民主的其中一個要素就是議會政治、辯論。如果人民缺乏獨立思考的方法，沒有判別是非的能力，即使爭取到民主，選民都不會懂得運用他們手上的選票，一切民主制度都只會流於形而不得其實。

信仰之躍

所謂公民覺醒，不止是關心社會、留意時事，這些只是第一步。更進一步的覺醒，是在社會發生的每一件事中進行反思，以理性去批判每一件事：政府的政策，警察的執法，甚至示威者的行動。丹麥哲學家齊克果（Søren Aabye Kierkegaard）曾經提出信仰之躍的理論，認為人的存在必須要經歷三個階段：第一是審美階段，這個階段中我們被情感、感覺所支配，根據原始欲望作出選擇和行動；第二是倫理階段，在這時候我們會以理性去思考，作出符合道德及社會規範的決定；最後就是信仰階段，我們會拋棄我們的知識及經驗，義無反顧地相信某些未知的事物，例如上帝，亦即是所謂Leap of Faith，信仰之躍。

參考齊克果的理論，筆者認為，於公民覺醒的路途上，也可分為三個階段：第一，因主觀情感和欲望驅使我們選擇立場，如部份人會因看見警察濫捕、過度使用武力的畫面而痛恨警察，或是藍絲看見示威者用汽油彈會譴責年輕人「搞事」。第二，摒棄所有主觀感受，經過理性批判後再選擇我們認為正確的一方；第三，經過理性檢驗後選定自己的立場，堅定不移地擁護它，奉之為信仰。

事實上，現時眾多人雖提高了對政治的關注度，但還只是停留在第一階段。若是如此，我們的立場及取向都會變得不可靠：今天的你20歲，你可以因為同輩被捕、被打至頭破血流而憤恨，從而走上前線；幾十年後的你成家立室，都可以因為要養妻活兒，不可以丟失工作，又會冒著催淚彈子彈上班，甚至反而指責示威者「阻人返工」。在這階段中，我們的立場只依靠感官刺激去決定，如新聞畫面；或是受社會氛圍、同輩影響。憤怒與悲傷驅使我們不再政治冷感，有自己的取態，未嘗不是一件好事。然而大家需要明白，這樣終歸只是另一種犬儒，一種形式主義抗爭；而且感官刺激終究會麻木，也就意味著只有衝突場面越嚴重，才可保持這些人對政治的關注度。而必須承認，這些人在這場革命中佔了大多數。在這一場無大台的抗爭中，風向可以左右大局，因此智商長期在線顯得尤其重要，絕不可形式主義：凡撤退即「散水撚」、凡持相反意見即「風向撚」、凡指責或賽後檢討即「分化撚」，這些都會窒礙我們作出正確判斷；只有保持思維清晰，才可以找出對症下藥的方法。同理，即使爭取到民主，我們的民智都要跟得上；否則就只會落得兩個下場——多數人的暴政，或者被政客操控。情況就如當大家見到明日頭條為習近平下台，中國成功爭取民主、普選國家主席，大家都不難想像他們會再選一個習大大2.0來統治他們。所以在投身革命行列的同時，都不忘要保持思考，才能對時局有一個全面的理解，作出合理的判斷及行為。

在第二階段中，這些人會以自身的學識、價值觀作出理性判斷，以理據論證為何現時警權過大，為何公民抗命下的違法會成為一種必然，並不應被譴責，而非只訴諸情感。由於要解決大量形而上的問題，因此這些人的學歷普遍會較高，為人熟悉的Ben Sir（歐陽偉豪）便是一個好例子。正因如此，他們會較相信透過自身所學而作出的判斷，從而造成在這一階段中較為多深黃/深藍。相比前文，這些人的政治取向會更為凝實，較難因時間而降溫。要進入第二階段，必先摒棄自身所有情感、立場、情緒，以理性、清晰的思維進行思考，具有獨立思考能力；同時，亦要以知識武裝起自己，因此我們《立命》在未來亦會以深入淺出的方式為大家分析時勢。

然而，理性不會因立場而影響判斷，因此當這些人發現一些超越其道德底線的事，便會迅速「割蓆」，甚至「轉呔」。如11月11日「黎明行動」中一名老人被燒，當燒人超出了他們接受程度，便有機會倒戈相向，這就是倫理階段的局限性所在。確實，即使政見一致，也不等同應「盲撐」示威者的行為，當我們使用了「不對等武力」時，亦不應雙重標準，應檢討改善；然而亦毋須迅速割蓆，所謂的「不割蓆，不分化」亦不等同我們要盲目支持示威者的一切行動。那如何做到「核彈都唔割」？這時候就要踏出信仰之躍。

第三階段為「信仰」。信徒對於自己所信仰的事總是堅定不移，也就是現在我們所說的「核彈都唔割」。所謂信仰，即是即使有所懷疑，我們仍會選擇義無反顧地相信它，就如同有人會懷疑抗爭者的行為是否「不完美，可接受，有待改善」，但仍然會選擇相信前線決定。即使某些行為超越了我們的道德底線，我們也不會因此而即刻割蓆；正如基督徒並非完人，彼此之間會有爭執，亦可能會行惡；然而因為大家有共同信仰，因此信徒之間永不會輕易放棄大家；反而若有教會因弟兄犯錯而馬上逐其出教，倒也難以想像。當信徒成為使徒（或門徒），敵人的分化自然不攻自破。有人會質疑：「咁同俾人洗腦有咩分別？」在基督教的角度而言，這就是「門徒」與「耶撚」之別了。

洗腦與信仰

當談及被洗腦與信仰之別時，恰恰印證了經歷理性批判洗禮的重要性。乍看之下，洗腦與信仰別無二致，同樣是去擁護、全盤相信某些事物。然而，兩者最大的分別在於，被洗腦的人是盲目的，而在政治上的信徒會通過思考選擇自己相信的政治傾向。被洗腦的人只問立場，只要立場一致，他根本不關心背後的行為是否正確；而事實上，信仰不代表拒絕思考。簡單而言，信徒知道自己相信的是什麼，他們從不盲目祟拜。因此，我們不能直接由第一階段昇華到第三階段，否則我們從未選擇過自己的信仰，自然也不可稱其為信仰。在這情況下，我們只是被畫面、情感支配思考，從而被迫跳樓；我們從未經過思考，作出信仰之躍。

藍絲可怕之處正是如此：他們打從出生作為中國藉，就必須愛國，否則就是漢奸、叛國賊。他們無法選擇自己的出生地，或是父母的國籍，因此愛國與否，從來並非選項。所謂「我是中國人」是一種身份認同，我為中國感到驕傲、深愛中國文化，因此我選擇認同自己作為中國人的身份，我會愛國，這才是正確的邏輯順序。愛國從來不必逼迫，也不可逼迫。在大家恥笑「小粉紅」之時，你又是否了解你所擁護的價值是什麼？作為黃絲的你，知道什麼是民主嗎？知道為何要民主嗎？更重要的是，民主與自由中間從來沒有等號，所以若然香港政府，甚至中國共產黨，能給予你安穩、自由的生活，有人權的保障，你又會否冒著槍炮子彈爭取民主？民主對你而言是否如此重要？到底你只是反共，還是擁護民主？

思考是痛苦的。在「後真相年代」，只問立場，不問真相，不需思考，似乎更輕易。英國哲學家John Stuart Mill曾經提出一個問題：「你想做一隻快樂的豬，還是痛苦的蘇格拉底？」政府、警方記者會、立法會充滿詖詞、淫詞、邪詞、遁詞；警察濫暴、濫捕已司空見慣；被自殺謠言不絕於耳。面對荒謬，我們必須拾起早已放棄、甚至我們早已遺忘的理性。香港分析哲學家李天命曾在其作品中，將思考方法比喻成劍，稱之為「思方劍」。亂世之中，火魔法師用汽油彈燃點起革命的火光；義士亦都用前途，甚至生命延續革命的烈焰。抗爭者們，敢問一句：願意執起你們塵封已久嘅思方劍，劍指政權嗎？愛國者們，如果你認為上述的論述實為擁護暴力、破壞之言，反問一句：為何抗爭者不惜付出他們的夏天，只為破壞自己居住的家園？中立的人，當你眼見新聞每日放映你們極度厭惡的暴力畫面時，請思考一下：暴力有否對錯之分？我們又當如何判別？

電影《表姐，你好嘢！》中，鄭裕玲飾演的中國公安部幹部鄭碩男有句對白：「民主不是賜予，是要爭取。但黨很寬大，你要幾多民主，我就畀幾多你。你要幾多？」

在失去自由的國度，我們連沉默的權利都已失去。毋須擔心，你只需堅持沉默，直到你的子女只有沉默的自由。