爱就爱全部

柏拉图的《理想国》里有这么一句话，

 『如果一个人真的爱某个对象的话，那么她不能只爱它的一部分而不爱别的部分，她必须全部都爱。( 475 c9)』

爱就全部都爱。乍听起来，这句话似乎有一种无法言明却又无法回避的吸引力；它仿佛捕捉到了某种极为深邃的真理。浪漫者旋即联想到自己喜爱某个人，某个事物时，全身心投入到喜爱的对象身上，直到自己的世界被满占的感受。这是一种无法自控的趋向，一种既贪婪而又充盈的状态。“全部都爱”看似粗粝，实则很直观地传达了“爱”的这一特质。

 怀疑者却另有洞察。在他们眼中，“全部都爱”充满了荒谬与风险。如果一个人心智正常，那么她倾心的必然是善的特质，厌恶的必然是坏的特质。鉴于任何人或事物都不可能是纯粹的善，如果一个人真的“全部都爱”，那么她必然面临一个困境：要么她清醒地爱着坏的特质；要么她盲目地把全部都当作善来爱。前者超出我们对心智正常的人的想象，这种爱显得异端，扭曲，乃至荒谬；后者则掺杂着有意或无意的自我欺骗，这种风险必然会挫伤大多数人对“全部都爱”的向往。

“全部都爱”与“只爱善好”之间似乎存在着难以调和的张力。假如我们把柏拉图的原话理解为对“爱”的定义，这种张力就变得尤为剧烈：爱就意味着爱对象的全部，少一分都算不上爱，遑论“只爱善好”。

怀疑者的看法值得怀疑，因为全部都爱的人并不必然面临怀疑者构造的困境。具体来说，有时候清醒地爱着坏的特质非但不荒谬，还是某种可亲近的品质。设想一位享誉世界的美食家，在接受采访时被问到他对汉堡的看法。如果他说，“噢，我没有什么看法，因为我从来不吃垃圾食物”，你会怎么想？

即使他说的是事实（汉堡确实是垃圾食物），即使他的回答完全符合他的身份地位（享誉世界的美食家怎么可能吃垃圾食物？人家可是流连于全世界的高档餐厅，享受顶级佳肴），你可能仍然觉得有些失落。这种失落源自于一种距离感：虽然你清楚的知道垃圾食物不值得喜爱，但是只钟爱顶级佳肴的美食家或许让人尊敬，却无法让人亲近。他们或许是专家，偶像，领袖，却不会成为你的朋友。由此可见，即使微小如是否喜爱汉堡的问题，也会在你与“只爱善好”的人之间造成裂隙。

可如果他说，“我非常喜欢汉堡！你怎么能拒绝呲呲冒着热气的汉堡。那种放纵自己在高热量高油脂食物中的满足感简直无与伦比……”恐怕很少人会反感。相反，他似乎刷新了你对美食家的认知，不单单因为他的口味之包容，还因为他喜爱垃圾食物本身就说明他对美食有一种平等的爱，光这一点就足以让你觉得他是一位真正意义上的纯粹的美食家。毕竟，美食家就因该爱全部的美食啊！你会不由自主地觉得他身上有种温暖的，真诚的特质，而这是言必称米其林的美食家身上所没有的。

怀疑者之所以青睐“只爱善好”，是因为这与他们对规范的想象相契合：一个完全理性的人在完全理想的状况下，必然只爱善好的人和物。这种想象不一定错误，但是一定和现实脱节。怀疑者设想的完美的人不是真实的人，而是只存在于纸面的假设。

怀疑者或许会回应，正因为这种规范超越现实，所以才能指导我们现实的生活。可是我们应该进一步追问：如果人们遵循规范，最终会成为什么样的人？如果都是不近人情的完全理性的人，恐怕很多人都甘愿牺牲部分理性，让自己变得更加温暖、可亲，比如成为一个爱就爱全部的人。