曾经开朗
曾经开朗

人一个

阿玛蒂亚·森

阿玛蒂亚·森:民主及其全球根源

民主及其全球根源

《新共和》2003.10.4

(侵权删)

以美国为首的联盟将在伊拉克带来的民主的近期前景正受到越来越多的怀疑,这已不是秘密。占领目标明显含糊不清,民主化进程不明确,必然会产生这些怀疑。但是,如果把这些对伊拉克民主前景的不确定性,转化为对伊拉克或任何其他被剥夺民主的国家实现民主的一般可能性——乃至必要性——持怀疑态度的更大理由,那将是一个严重的错误。如果认为全世界的民主斗争得不到全世界的支持,这也是没有根据的,因为这是我们时代最深刻的挑战。全球各地的民主运动(昨天在南非、阿根廷和印度尼西亚,今天在缅甸、津巴布韦和其他地方)反映了人们争取政治参与和有效发言权的决心。必须在具体的背景下看待对伊拉克当前事件的忧虑;在伊拉克之外还有一个大世界。

重要的是,在更广泛的领域中,要考虑到最近在国际辩论中得到广泛支持的对倡导民主的两种普遍反对意见,这两种反对意见往往影响到对外交事务的讨论,特别是在美国和欧洲。首先是对民主在较穷国家能取得什么成就的怀疑。难道民主不是阻碍发展进程、转移对经济和社会变革优先事项,如提供充足的食物、提高人均收入和进行体制改革的注意力的障碍吗?还有人认为,民主治理可能是极度不自由的,会给不属于民主制度中执政多数的人带来痛苦。专制治理所能提供的保护难道不能更好地帮助弱势群体吗?

第二条攻击路线集中在对那些据说不“懂”民主的人鼓吹推行民主及其文化的疑虑上。无论是国家或国际机构,还是人权活动家,对民主作为所有人的普遍规则的认可,经常受到指责,理由是这涉及到试图将西方价值观和西方做法强加给非西方社会。这种论点远远超出了承认民主是当代世界主要的西方做法的范围,因为它确实是这样。它采取的形式是假定民主是一种思想,其根源完全可以在某种独特的西方思想中找到,这种思想长期以来一直在欧洲——而不是其他任何地方——独特地蓬勃发展。

这些都是合理的、有说服力的问题,而且是一些一再被提及的问题,这也是可以理解的。但这些疑虑真的有充分的理由吗?在论证它们不是这样的时候,重要的是要注意到,这些批评路线并非完全没有联系。事实上,上述两个批评意见的缺陷主要在于,试图以一种过于狭隘和受限制的方式来看待民主——特别是,完全从公共投票的角度来看待民主,而不是更广泛地从罗尔斯所说的 "公共理性的行使 "的角度来看待民主。这个更为宽泛的概念包括公民有机会参与政治讨论,从而能够影响公共选择。在理解这两种对民主化的攻击路线分别错在哪里时,关键是要理解民主有超越票箱的要求。

事实上,投票只是使公共讨论有效的一种方式,虽然肯定是一种非常重要的方式,当投票的机会与发言的机会相结合时,就可以毫无顾忌地倾听。选举的力量和范围关键取决于公开的公共讨论的机会。仅仅靠投票是远远不够的,从斯大林的苏联到萨达姆—侯赛因的伊拉克,专制政权的统治暴君在选举中取得的惊人胜利充分说明了这一点。这些案例中的问题不仅在于投票行为本身给选民带来的压力,还在于审查制度、镇压政治反对派、侵犯基本公民权利和政治自由等方式阻碍了对失败和违法行为的公开讨论。

对民主采取更广泛的观点的必要性——远远超出了选举和投票的自由——不仅在当代政治哲学中得到了广泛的讨论,而且在社会选择理论和公共选择理论的新学科中也得到了广泛的讨论,这些理论受到经济推理以及政治思想的影响。通过讨论进行决策的过程可以增强关于社会和个人优先事项的信息,而这些优先事项可能会对公共讨论作出反应。正如著名的公共选择理论家詹姆斯·布坎南所认为的那样,“将民主定义为‘讨论政府’(government by discussion),意味着个人的价值观念可以而且确实在决策过程中发生变化。”

所有这一切都对世界局势的分析中,有关投票和选举的主要关注提出了更深层的问题,也质疑了塞缪尔-P-亨廷顿在《第三次浪潮》中明确阐述的观点的充分性,即“公开、自由和公平的选举是民主的本质,是不可避免的必要条件”。从更广泛的公共理性角度看,民主必须把保障政治思想和实践中的公共自由讨论和议事互动放在核心位置——不仅仅是通过选举,也不仅仅是为了选举。正如罗尔斯所言,需要的是保障“学说的多样性——多元主义的事实(diversity of doctrines--the fact of pluralism)”,这是“现代民主国家的公共文化”(the public culture of modern democracies,)的核心,在民主制度中必须以 “基本权利和自由”来保障。

从公共理性的角度对民主进行更广泛的审视,也使我们能够理解,民主的根基远远超出了现在被视为专门的“民主制度”的一些指定实践的狭隘限制的编年史。这个基本认识对托克维尔来说已经很清楚了。1835年,他在《美国的民主》一书中指出,当时发生的“伟大的民主革命”,从一个角度看,可以看作是“一个新事物”,但从更广泛的角度看,也可以看作是“历史上已知的最连续、最古老、最永久的趋势 ”的一部分。虽然他把历史上的例子局限于欧洲的过去(指出“七百年前的法国国家”接纳普通人进入神职人员行列对民主化作出了有力的贡献),但托克维尔的一般论点具有无比广泛的意义。

在许多社会的历史中,都可以找到对多元化、多样性和基本自由的倡导。例如,在印度、中国、日本、韩国、伊朗、土耳其、阿拉伯世界和非洲许多地方,鼓励和保护关于政治、社会和文化问题的公开辩论的悠久传统,需要在民主思想史上得到更充分的承认。这种全球遗产有足够的理由来质疑人们经常重申的观点,即民主只是一种西方的理念,因此民主只是一种西化的形式。对这段历史的认识,在当代政治中具有直接的意义,它指出了保护和促进社会商议和多元互动的全球遗产,而这些遗产在今天的重要性不可能比过去倡导这些遗产时更低。

纳尔逊-曼德拉在他的自传《通往自由的漫漫长路》中描述了他作为一个小男孩,对在姆凯克兹韦尼摄政王府举行的地方会议的民主性质印象深刻。

每个想发言的人都这样做了。这是最纯粹的民主。发言者之间可能有一个重要的等级,但每个人都能被听到,酋长和臣民,战士和药师,店主和农民,土地所有者和劳动者....,自治的基础是所有的人都能自由地表达自己的意见,并且作为公民的价值是平等的。

非洲伟大的人类学家迈耶·福尔特斯(Meyer Fortes)和爱德华-E-埃文斯-普里查德在60多年前出版的经典著作《非洲政治制度》中认为,“非洲国家的结构意味着国王和酋长通过同意进行统治”。正如后来的批评者所认为的那样,这其中可能有些过于笼统;但问责制和参与制在非洲政治遗产中的传统作用和持续相关性是毋庸置疑的。忽视这一切,把非洲的民主斗争仅仅看作是试图从国外引进“西方的民主理念”,那将是一个深刻的误解。曼德拉的 “自由长征 ”显然是从国内开始的。

当今世界没有任何地方比非洲更需要更多的民主参与。20世纪末,英、法、葡、比帝国正式关闭后,非洲大陆深受专制主义和军事统治之苦。非洲还不幸地正好被卷入冷战之中,在冷战中,每个超级大国都培养了对自己友好、对敌人敌对的军事统治者。任何一个军事篡夺文官权力的国家都不曾缺少一个超级大国的朋友,与之结成军事同盟。一个在1950年代似乎准备在新独立的国家中发展民主政治的大陆,很快就被各种强人所管理,这些强人与冷战中的好战一方或另一方有联系。他们与以种族隔离为基础的南非进行专制主义竞争。

现在这种情况正在慢慢改变,种族隔离后的南非发挥了主导作用。但是,正如安东尼·阿皮亚(Anthony Appiah)所言,“意识形态的非殖民化如果忽视了内生的‘传统’或外生的‘西方’思想,就必然会失败”(语出In My Father's House: Africa in the Philosophy of Culture)。即使西方发展的具体民主制度受到欢迎并付诸实践,但要完成这一任务,就必须充分了解非洲本身民主思想的深层根源。类似的问题在非西方世界的其他地区出现,其严重程度各不相同,因为它们正在努力引进或巩固民主治理。

II

在民主思想和实践的演变过程中,当然要注意到雅典直接民主的显著作用,从公元前506年左右克利斯提尼开创性地走向公开投票开始。“民主”一词来源于希腊语中“人民”(demos)和“权力”(kratia)的意思,虽然雅典的许多人——特别是妇女和奴隶——不是公民,也没有选举权,但雅典分享政治权力的实践的巨大重要性值得肯定。虽然雅典的许多人——尤其是妇女和奴隶——不是公民,也没有选举权,但雅典分享政治权力的做法的巨大重要性值得明确承认。

但是,这在多大程度上使民主基本成为西方的概念呢?采取这种观点有两大困难。第一个问题涉及公共理性的重要性,它使我们超越了公共投票的狭隘视角。雅典本身在鼓励公共讨论方面极为突出,古希腊总体上也是如此。但希腊人在这方面并不是唯一的,即使在古代文明中也是如此,在其他社会中,宽容、多元和公共讨论的培养也有广泛的历史。

第二个困难是关于将世界分割成具有地理关联的离散文明,在这种情况下,古希腊被视为可识别的“西方”传统的一部分。考虑到欧洲不同地区的不同历史,这不仅是一件困难的事情,而且在这种将西方文明全盘归结为希腊古代的做法中,也很难忽略一种隐含的种族主义思维因素。从这个角度看,把比如说哥特人和西哥特人以及其他欧洲人的后裔看作是希腊传统的继承者(“他们都是欧洲人”),并不觉得有什么大的困难,而非常不愿意注意到希腊人与古埃及人、伊朗人和印度人的知识联系,尽管古希腊人自己表现出更大的兴趣——根据当代的记载——与他们交谈(而不是与古哥特人聊天)。

这种讨论往往涉及到与民主思想直接或间接相关的问题。当亚历山大问印度的一群耆那教哲学家,为什么他们对这位伟大的征服者如此不重视时,他得到了以下的回答,这直接质疑了不平等的合法性。“亚历山大国王,每个人都只能拥有我们所站立的地球表面的这么多土地。你和我们其他人一样,不过是人类,除了你总是忙忙碌碌,无所事事,离家这么多里路,对自己和对别人都是个麻烦! ... 你很快就会死的,到时候你拥有的地盘,刚好够埋葬你。” 亚里安报告说,亚历山大对这一平等主义的责备作出了回应,就像他在与第欧根尼相遇时所表现出的那种钦佩一样,尽管他的实际行为没有改变(“与他当时自称钦佩的东西完全相反”)。用近似人群的共同种族特征来分类思想世界,很难说是对思想史进行分类的美好依据。

它也没有考虑到思想影响是如何传播的,也没有考虑到在一个由思想而不是由种族联系起来的世界里,平行发展是如何发生的。没有任何迹象表明,希腊在民主治理方面的经验对希腊和罗马以西的国家——比如说,法国或德国或英国——产生了许多直接影响。相比之下,亚洲当代的一些城市——在伊朗、巴克特里亚和印度--在市政治理中纳入了民主的元素,主要是在希腊的影响下。例如,在亚历山大时代之后的几个世纪里,伊朗西南部的苏萨城有一个经选举产生的议会、一个民众大会,以及由议会提议并由大会选举产生的治安官。还有相当多的证据表明,这一时期,印度和巴克特里亚的地方层面也有民主治理的因素。

当然,必须指出的是,这种姿态几乎完全局限于地方治理,但如果把这些早期的参与性治理经验视为对全球民主史无足轻重,那将是一个错误。这种忽视的严重性必须根据地方政治在民主史上的特殊重要性来评估,包括一千多年后意大利从11世纪开始出现的城市共和国。正如史华慈在他的巨著《古代中国的思想世界》中所指出的那样,“即使在西方历史上,对雅典‘民主’的记忆中,民主不能在需要高度集权的大领土国家中实施的观念,直到孟德斯鸠和卢梭,仍然是公认的智慧。”

事实上,这些历史往往起到鼓舞人心的作用,防止人们对民主理念产生距离感。当1947年印度独立时,导致一部完全民主的宪法,使印度成为20世纪最大的民主国家的政治讨论,不仅包括对西方民主经验的参考,也包括对印度自身传统的回顾。贾瓦哈拉尔-尼赫鲁特别强调阿育王和阿克巴等印度皇帝的政治规则中对异端和多元主义的宽容。人们回忆起这些宽容的政治秩序对公开讨论的鼓励,并将其与印度现代多党制宪法联系起来,令人回味无穷。

恰好,在印度独立的早期,也有相当多的讨论,即“印度古代政体”的组织是否可以作为印度20世纪宪法的模式,尽管这种想法实际上比1776年按照公元前5世纪雅典的做法来构建美国宪法的任何尝试更不可行。 起草印度宪法的委员会主席安贝德卡(B. R. Ambedkar)详细研究了印度地方民主治理的历史,以评估它是否可以卓有成效地作为现代印度民主的模式。安贝德卡的结论是,绝对不应该赋予它这样的作用,特别是因为地方主义会产生“狭隘和社区主义”(安贝德卡个人甚至断言:“这些乡村共和国是印度的毁灭”)。然而,即使他坚决否定印度过去的民主体制可以作为当代适当模式的可能性,安贝德卡也没有不注意到印度公共理性历史的普遍意义,他特别强调异端观点的表达和对印度普遍存在的不平等现象的历史批评。这里与曼德拉在论证当代非洲多元民主时有力地援引非洲自身的公共推理遗产有直接的相似之处。

III


关于民主史的既有文献充满了柏拉图与亚里士多德、帕多瓦的马西利乌斯与马基雅维利、霍布斯与洛克等著名的对比。这是应该的;但在分析公共理性理想的影响范围时,几乎完全忽略了中国、日本、东亚和东南亚、印度次大陆、伊朗、中东和非洲的大量知识遗产。这不利于人们对民主思想的性质和力量有充分的包容理解,因为它们与建设性的公共商议有关。

公共推理的理想与两个值得特别关注的特殊社会实践密切相关:对不同观点的宽容(以及同意不同意见的可接受性)和对公共讨论的鼓励(以及赞同向他人学习的价值)。公众讨论的宽容性和开放性通常被视为西方传统的具体——或许也是唯一——特征。这种观念有多正确呢?当然,宽容大体上是现代西方政治的一个重要特征(撇开极端的畸形现象,如纳粹德国和亚非地区英、法、葡帝国的不宽容管理)。不过,这里还是很难有一个巨大的历史鸿沟,可以把西方的宽容和非西方的专制区分开来。例如,当犹太哲学家迈蒙尼德在12世纪被迫从不宽容的欧洲移民时,他在阿拉伯世界找到了一个宽容的避难所,并在开罗的萨拉丁皇帝的宫廷中获得了一个尊贵而有影响力的职位——就是那个在十字军东征中为伊斯兰教而努力奋斗的萨拉丁。

迈蒙尼德的经历并不特殊。尽管当代世界充满了穆斯林和犹太人之间冲突的例子,但阿拉伯世界和中世纪西班牙的穆斯林统治者有很长的历史,将犹太人作为社会共同体的安全成员融入社会,他们的自由——有时是领导角色——受到尊重。正如玛丽亚——罗莎——梅诺卡(María Rosa Menocal)在她最近出版的《世界的装饰品》(The Ornament of the World)一书中所指出的那样,10世纪穆斯林统治的西班牙的科尔多瓦“与巴格达一样,是地球上最文明的地方的严重竞争者,或许更甚”,这是由于哈里发阿卜杜勒—拉赫曼三世和他的犹太向导哈斯代—伊本—沙普鲁特的共同影响。事实上,有相当多的证据表明,正如Menocal所认为的那样,在穆斯林征服之后,犹太人的地位“在各方面都得到了改善,因为他们从受迫害的少数人变成了受保护的少数人”。

同样,当1590年代,伟大的莫卧儿皇帝阿克巴信奉多元主义,信奉公共讨论的建设性作用,他在印度宣扬宽容的必要性,并忙于安排不同信仰的人(包括印度教徒、穆斯林、基督教徒、帕西人、耆那教徒、犹太人,甚至无神论者)之间的对话时,欧洲的审讯仍在相当激烈地进行着。1600年,乔尔达诺——布鲁诺在罗马的Campo dei Fiori因异端邪说而被烧死在火刑柱上,而此时阿克巴正在阿格拉演讲宽容。

我们决不能落入这样的陷阱,即认为非西方社会的宽容度普遍高于西方社会。因为不能作这样的概括。在这个所谓的世界深刻分化的两边,都有宽容和不宽容的巨大例子。需要纠正的是西方在宽容问题上的例外论断研究不足;但没有必要用同样武断的相反的概括来代替它。

关于公共讨论的传统,也可以提出类似的观点。同样,希腊和罗马在这方面的遗产对于公共推理的历史来说是特别重要的,但它在这方面并不是古代世界所独有的。佛教知识分子对公共商议的重视,不仅导致了印度和东亚、东南亚地区在宗教和世俗议题上的广泛交流,而且还产生了一些最早的公开的大会,专门解决不同观点的争端。这些佛教“会议”,其中第一次会议是在释迦牟尼佛逝世后不久举行的,主要是解决宗教原则和实践中的分歧,但它们也处理社会和公民义务的要求,并帮助建立了公开讨论有争议问题的做法。

公元前三世纪,在阿育王的赞助下,这些会议中规模最大的一次——第三次——发生在帕塔利普特拉,当时是印度的首都,现在叫巴特那(也许今天最著名的是优质长粒米的产地)。公众讨论,没有暴力,甚至没有敌意,对于阿育王对社会商议的普遍信仰来说尤为重要,这一点在他在印度各地--以及在印度以外的一些地方--特别安装的石柱上的铭文中得到了很好的反映。在Erragudi的诏书有力地提出了这个问题。

增长佛法[正行]的要领是可以通过多种方式实现的。但其根本在于对言论的克制,因此,在不适当的场合,不应颂扬自己的教派,也不应贬低其他教派,即使在适当的场合也应适度。相反,在任何场合都应以各种方式对其他教派给予应有的尊重....。如果一个人的行为不是这样,他不仅伤害了自己的教派,也伤害了其他教派。真的,如果一个人赞美自己的教派,贬低其他教派,仅仅因为他对自己教派的依恋而美化自己的教派,那么,他以这种方式行事,就非常严重地伤害了自己的教派

在公开讨论和交流的问题上,还必须注意到,中国、韩国、日本早期印刷术的每一次尝试,几乎都是由佛教技术专家进行的,目的是为了扩大交流。世界上第一本印刷书是印度梵文论文的中文译本,后来被称为 《金刚经》,由一个半印度半土耳其的学者Kumarajeeva在五世纪完成,四个半世纪后,即公元868年在中国印刷。印刷术最初是作为传播佛教信息的媒介,印刷术的革新是公共传播领域的重大发展,极大地扩大了社会讨论的机会。

佛教学者致力于扩大世俗以及宗教主题的交流,对民主的全球根基有相当大的意义。有时,沟通采取的是反叛分歧的形式。事实上,在七世纪,一位反佛教运动的儒家领袖傅毅向唐朝皇帝提交了以下关于佛教徒的抱怨(几乎与现在官方对法轮功“不守纪律”的愤怒相仿)。“佛教从中亚潜入中国,形式奇特而野蛮,因此,当时的危险性较小。但从汉代开始,印度的典籍开始被翻译成中文。他们的宣传开始对王公的信仰产生不利影响,孝道开始退化。人民开始剃头,拒绝向王子和祖先磕头。”在其他情况下,辩证法采取的是互相学习的形式。事实上,在公元前一千年中印之间广泛的科学、数学、文学交流中,佛教学者发挥了重要作用。

在七世纪初的日本,佛教王子正德不仅派代表团到中国带回艺术,建筑,天文,文学和宗教的知识(包括道教和儒家的文本,除了佛教的),但也引进了一个相对自由的宪法或kempo,被称为“十七条的宪法”,在604年C.E。 它坚持,在很大程度上与《大宪章》(6个世纪后在英国签署)的精神一致,“重要事务的决定不应该由一个人单独做出。应该与许多人讨论”。它还建议:“当别人与我们意见相左时,我们也不要怨恨。因为人都有心,每个人的心都有自己的倾向。他们的对就是我们的错,我们的对就是他们的错。” 毫不奇怪,许多论者从这部七世纪的宪法中,看到了中村羽生(Nakamura Hajime)所说的日本 “向民主逐步发展的第一步”。

事实上,在全世界不同的地方、不同的时代,都可以找到许多坚定地致力于公共交流和联想推理的表现。再举一个对科学和文化特别重要的例子,阿拉伯文明在伊斯兰教出现后的千年中取得的巨大成功,提供了一个显著的例子,即本土的创造力与对来自其他地方的知识影响的开放性相结合--通常是来自宗教信仰和政治制度非常不同的人。希腊古典文学对阿拉伯人的思想产生了深远的影响,在更专业的领域,印度数学也是如此。尽管这些成就中没有涉及正式的民主管理制度,但所取得的卓越成就--阿拉伯哲学、文学、数学和科学的显著繁荣--不仅是对本土创造力的赞美,也是对开放的公共推理的荣耀的赞美,它影响着知识和技术以及政治。

七世纪初,伊玛目阿里—本—阿比—塔勒布在他的宣言中很好地阐述了这种开放性背后的理念,他说:“没有任何财富能比心灵更让你受益”,“没有任何孤立能比自负更荒凉”。联合国出色的《2002年阿拉伯人类发展报告》引用了这些和其他此类宣言,因为它们与当代世界息息相关。相比之下,欧洲例外主义的论调请阿拉伯人像其他非西方世界一样,忘记自己的公共理性遗产。

IV

忽视公共说理(public reasoning)在民主理念中的核心地位,不仅歪曲和削弱了民主理念的历史,而且还转移了人们对民主赖以运作、民主成功所依赖的互动过程的关注。忽视公共理性的全球根源,这本身就是一个很大的损失,与此同时,也损害了对民主在当代世界中的地位和作用的充分理解。即使扩大了成年人的选举权和公平选举,自由和不受审查的审议对于人们能够决定他们必须要求什么,他们应该批评什么,以及他们应该如何投票是很重要的。

考虑到一个备受讨论的命题,即饥荒不会发生在民主国家,而只会发生在帝国殖民地(如过去发生在英属印度),或军事独裁国家(如近几十年来的埃塞俄比亚、苏丹或索马里),或一党制国家(如1930年代的苏联,或1958年至1961年的中国,或1970年代的柬埔寨,或不久前的朝鲜)。当饥荒发生时,一个政府很难经受住公众的批评。这不仅是由于担心选举失败,也是由于当报纸和其他媒体是独立的、不受审查的,允许反对党纠缠执政者时,公众指责的潜在后果。受饥荒影响的人口比例总是相当小(几乎不超过总人口的10%),因此,要使饥荒成为政府的政治噩梦,就必须通过信息共享和公开的公共讨论来引起公众的同情。

尽管印度在1947年独立之前一直在经历饥荒——最后一次饥荒是1943年的孟加拉饥荒,造成了两三百万人的死亡——但当多党民主制建立后,这些灾难突然停止了。相比之下,中国在1958年到1961年之间发生了有史以来最大的饥荒,据估计,在所谓的“大跃进”中集体化的失败之后,有两千三百万人死于饥荒。不过,民主的工作,在防止饥荒等显眼的灾难方面几乎不费吹灰之力,但在把经常性的但非极端的营养不良和健康不良的龌龊政治化方面,往往远没有那么成功。印度在通过及时干预避免饥荒方面没有问题,但要在不那么直接和不那么剧烈的匮乏方面引起公众的足够兴趣却要困难得多,比如全国各地悄悄存在的地方性但非极端的饥饿,以及低标准的基本保健。

虽然民主在印度并非没有成功的例子,但如果民主社会的公共理性能够解决诸如地方性饥饿等不太显眼的匮乏,其成就还是远远不够。对少数人权利的保护也可以提出类似的批评,除非公共讨论给予这些权利足够的政治能见度和地位,以产生普遍的公众支持,否则多数人的统治是无法保证的。去年在古吉拉特邦肯定没有发生这种情况,当时政治策划的反穆斯林骚乱导致了空前的印度教教派激进,印度教仇视主义的邦政府取得了选举胜利。在印度,世俗主义和少数民族权利将如何得到严格的保护,这将取决于公众对这一问题讨论的范围和力度。如果民主不仅仅从公共投票的角度来理解,而且还从更普遍的公共推理形式来理解,那么需要的是加强民主,而不是削弱民主。

即使在正式拥有民主体制的国家,也不能将指出需要进行更深入和更有力的公共推理视为一种绝望的建议。人们能够而且确实对普遍提出的关切和对容忍和人道的呼吁作出反应,这是公共推理作用的一部分。事实上,在古吉拉特邦骚乱和印度教宗派主义在2002年12月古吉拉特邦选举中获胜之后,印度可能在有限的程度上出现这种反应,这一点并不容易排除。在古吉拉特邦策划的成功并没有帮助印度人民党(BJP)在古吉拉特邦选举后印度其他地区的邦选举中取得胜利。在2003年初举行的四次邦选举中,BJP全部失利,但特别重大的失败发生在喜马偕尔邦,该党实际上一直在该邦执政,但这次却溃不成军,只赢得了十六个席位,而国大党的四十个席位。此外,一名来自国大党的穆斯林妇女在艾哈迈达巴德的市长选举中获胜,而几个月前,古吉拉特邦才发生了一些最严重的反穆斯林骚乱。这在很大程度上将取决于未来公共推理的广度和能量--这个问题让我们回到印度过去公共推理的阐释者所提出的论点,包括阿育王和阿克巴,他们的分析在今天仍然具有彻底的意义。

从近几十年来中国和印度在医疗卫生和长寿领域的成就比较中,也可以看出公共推理的复杂作用。这恰好是千百年来中国和印度公论家感兴趣的话题。五世纪在印度呆了十年的中国游客法显(Fa-Hien)对帕塔利普陀的公共卫生保健安排写得赞叹不已,而后来在七世纪来到印度的游客易经(I-Ching)则以一种更有竞争力的口吻认为,"在针灸、烧灼等医术和摸脉的技巧上,中国从来没有被[印度]超越过,延年益寿的药方只有中国有"。"当两国因佛教而联系在一起时,印度也对chinachar -- -- 中国的做法 -- -- 在不同领域进行了大量讨论。

到了二十世纪中叶,中国和印度的出生时预期寿命差不多,大约四十五岁左右。但革命后的中国,公开承诺改善医疗和教育(这种承诺是从革命斗争时期延续下来的),带来了从根本上提高医疗水平的决心,这是比较温和的印度政府完全无法比拟的。到1979年中国实行经济改革时,中国在寿命方面比印度领先了十三年或更多,中国人的预期寿命为六十七岁,而印度的预期寿命不到五十四岁。不过,尽管1979年中国实行了激进的经济改革,迎来了经济超常增长的时期,但政府还是放松了对公共医疗的投入,特别是用需要自费购买私人保险(除非是雇主提供的保险,这种情况只发生在少数情况下)取代了自动和免费的医疗保险。这种在医疗保障方面基本上是倒退的运动几乎没有遇到公众的抵制(在多党民主制国家无疑会遇到这种抵制),尽管它几乎肯定地起到了延缓中国长寿进步的作用。相反,在印度,令人不满意的保健服务越来越多地受到公众的监督和普遍谴责,对所提供的服务进行了一些有利的改革。

尽管自经济改革以来,中国的经济增长速度要快得多,但印度平均预期寿命的增长速度是中国的三倍左右。中国的预期寿命现在只有七十岁左右,而印度的数字是六十三岁,因此,在过去二十年中,有利于中国的预期寿命差距几乎缩小了一半,达到了七岁。但必须注意的是,随着绝对水平的上升,进一步扩大预期寿命的难度越来越大,可以说,也许中国现在已经达到了一个进一步扩大预期寿命异常困难的水平。然而这种解释是行不通的,因为中国七十岁的预期寿命还远远低于世界上许多国家的数字--事实上,甚至低于印度的部分地区。

在经济改革时,中国的预期寿命约为六十七岁,印度喀拉拉邦也有类似的数字。但到了现在,喀拉拉邦的预期寿命为七十四岁,大大高于中国的七十岁。再进一步,如果从具体的脆弱点来看,中国的婴儿死亡率自经济改革以来下降得非常缓慢,而喀拉拉邦的婴儿死亡率却持续下降得非常厉害。1979年,喀拉拉邦的婴儿死亡率与中国大致相同,为千分之三十七,而喀拉拉邦目前的婴儿死亡率在千分之十三到十四之间,远低于中国千分之三十的一半(过去十年来,喀拉拉邦的婴儿死亡率一直停滞不前)。看来,喀拉拉邦以其平等政治的背景,能够进一步受益于民主制度保护下的持续的公共理性。后者本身似乎就能帮助印度相当大幅度地缩小与中国的差距,尽管媒体广泛讨论的印度医疗服务的失败。事实上,从报刊的批评中了解到这么多--而且是如此详细--关于印度医疗服务的不足之处,本身就是对改善现有状况的一种贡献。

民主的信息作用,主要通过公开的公众讨论来发挥作用,可以起到关键性的作用。在最近的非典疫情中,这种信息功能的局限性才是最引人注目的。虽然2002年11月中国南方首次出现SARS病例,并造成了许多人死亡,但直到今年4月,有关这种致命新病的信息一直被保密。事实上,只有当这种高传染性疾病开始向香港和北京蔓延时,才不得不公布消息,而当时疫情已经超出了隔离和局部消灭的可能性。缺乏公开的公众讨论显然对SARS疫情的蔓延起到了关键性的作用,但这一普遍问题具有更广泛的意义。

V


公共推理的价值适用于对民主本身的推理。在世界事务的文献中对民主的实践进行了尖锐的审视,这是件好事,因为许多拥有标准民主体制的国家在表现上存在着可识别的缺陷。对这些缺陷进行公开讨论,不仅是试图弥补这些缺陷的有效手段,而且这也正是公共理性形式的民主的功能所在。在这个意义上,民主的缺陷要求更多的民主,而不是更少的民主。

另一种选择——试图通过专制主义和压制公共推理来弥补民主实践的缺陷--则会增加一个国家对零星灾难(包括在许多情况下,饥荒)的脆弱性,也会因缺乏公众的警惕性而使以前获得的成果被削弱(就像在某种程度上,中国的医疗保健似乎已经发生的那样)。即使是表现最好的专制政权,如新加坡或民主前的南朝鲜,也存在着政治自由的真正丧失和公民权利的限制;此外,也不能保证压制民主会使印度更像新加坡而不是苏丹或阿富汗,或更像南朝鲜而不是北朝鲜。

从公共推理的角度看民主,作为“讨论的政府”,也有助于我们认清民主思想在世界各地的深远历史根源。西方人表面上的谦虚,表现为不愿意在非西方世界推广 “西方的民主理念”,这其中包含了对全球遗产的霸道侵占,将其视为专属于西方的遗产。对于向非西方社会 "推销 "西方理念的自我怀疑,与将民主视为典型的西方理念、一尘不染的西方观念的不怀疑相结合。

这种误用的结果是对非西方社会思想史的严重忽视,同时也是由于主要从投票的角度而不是从公共理性的更广阔的角度来看待民主的观念缺陷。更充分地理解民主的要求和民主思想的全球历史,可能会大大有助于今天更好的政治实践。它还可能有助于消除一些掩盖对时事评价的人为文化迷雾。


CC BY-NC-ND 2.0 版权声明

喜欢我的文章吗?
别忘了给点支持与赞赏,让我知道创作的路上有你陪伴。

加载中…

发布评论