東奧雜感：場上的選手們，都成為了國族英雄

隨著東奧進行，上個週末朋友們無不關心臺灣選手戰況如何，為郭婞淳的金牌歡呼，為莊智淵的止步落淚。在這樣的集體狂歡慶，我總是不自覺地出戲，每次都是如此抽離。

我的朋友 G，打過桌球系隊與校隊，莊智淵是他的偶像，這幾天的比賽自然讓他激動不已，那些「一個人的武林」系列文自然又被拿出來轉發好幾輪。另一位朋友 W，體育學院出身，也打過棒球隊，更是奧運開始後無時無刻不在看直播。

這些運動是他們生命的一部分，並託付給了這些代表隊選手，在賽場上他們成為共同體的一部分，榮辱與共。在我參與桌球系隊的極短時光，在賽場邊，我也曾親臨那樣的現場，那真的很投入。

但讀到某些敘述，如郭婞淳舉起的不只是槓鈴，更是整個臺灣的驕傲云云，我就再也讀不下去了。她要舉起的早已是世界第一的重量，何苦再添上這些期待。何況對於一流選手而言，打破紀錄的瞬間自然是伴隨著專注，而不是什麼國族大義的念頭。

對於我的兩位朋友，運動早已是生命的一部分，這世界級的舞台自然令人興奮。但對於像我這樣並未特別關心運動賽事的人而言，一日運動迷到底有何資格去沾選手的光？我們平常對選手有什麼貢獻嗎？除了稅金有極小的一部分被撥去支持選手們以外？

或許這麼說是言重了，我相信大家是誠心為自己人加油，為他們的成就喝采，而不是想過與有榮焉的癮。畢竟，這些選手早自年少時期就開始無情訓練，他們早已付出了最珍貴的時光，肉體與精神的傷，甚至背負著未能勝出者的希望。只有在那樣等級的舞台中，在奪牌的瞬間重新擁有自己的名字，難道這不值得一聲喝采嗎？

當然值得，但面對賽場上無處不在的國族主義與英雄主義，我總是難以融入那樣的氣氛。

團結出奇蹟

講究團結，或許是人類天生情感的一環。在東非草原上，我們的祖先們面對如何凝聚團隊的難題，能夠用故事激發團隊精神的祖先們擁有更多優勢，並把基因傳了下來。在團隊中，我們獎勵忠誠，嚴懲背叛，我們都以「我們」的形式存在，這裏並無個體。

此外，我們本能地擁有分辨朋友與敵人的能力。親近朋友，殺光敵人，小規模的叫競爭，大規模的叫戰爭，至少有一方不幸，也不會有永遠的贏家。好在自古希臘起，人類以奧運這種賽事宣洩了集體情緒。即便戰火未能平息，總是釋放了一些壓力。

運動賽事一直都是政治的，在以國族為單位的奧運場上更是如此。我們把身為臺灣人的團體情緒托付給選手們，但眾所周知臺灣人給他們的資源並不怎麼樣，這又情何以堪？或許是出於這樣的負罪感，我們自知能夠給予的僅有真摯的鍵盤加油，便毫不吝惜地給予掌聲。

然而選手們依然是孤獨的，像舉重與桌球單打這類項目尤其如此。在他們的眼中，唯一目標不是勝利就是突破，人生意外的單純。或許就是因為如此，才會誕生像「英雄」這種似乎與團體扞格不入的概念吧？

世界並不需要更多英雄

在賽場上，我們總是記得第一名，把他們奉為英雄。長期成為第一名，若還能不斷突破自己的紀錄，更是英雄中的英雄。別說是運動了，我們讀的歷史課本，不也多是記述歷代的帝王與征服者們做了什麼嗎？英雄旅程向來是票房保證的最佳劇本，因為我們都愛。

但我討厭英雄主義。

如果英雄就是能夠為常人所不能，討厭「常人」這一概念的我自然也不會對英雄抱持多少好感。平凡、普通等概念都建立在群體之上，不應成為個體的信念。物理上所有人都是普通人，但實際上我們沒有一人是普通人。要是一個人深信自己是普通人，那他的生命之火已近熄滅，至少我是這麼相信著。我們可以在許多面向上都沒有過人之處，但不能相信自己本質上只能做到這樣，以此作為停滯不前的藉口。

那反過來，人人都能成為英雄嗎？就其定義是不能，人人都是英雄的世界自然不會有「英雄」這一概念，這也是為什麼我認為英雄主義無法成為適合所有人的生命信念，那終究只適用於一小部分人。要是認知到自己不是英雄，篤信英雄主義的人該如何自處呢？然而我認為每個人都有潛力在某個小領域中做出突破，成為該領域的領先者，就這個意義而言的確人人都有機會成為某一領域的英雄。

如果渴望成為英雄的心能夠推動我們追求進步，這樣又有什麼不好？不會不好，但追求進步的原因可以有很多，希望成為萬人擁戴的英雄，渴望的終究是一份認同。人們的確需要他人的肯認，但在當今越趨多元破碎的世界，或許對自己的認同比以往更加重要。

在我常玩的射擊遊戲中，有一句口號就是「這個世界永遠需要新的英雄」，暗示我們打開遊戲，去成為英雄吧！然而人們渴望英雄，是因為人們絕望，人們渴望被拯救，人們渴望希望。但在現實世界中，能夠拯救我們的往往只有自己。

那我們是自己的英雄嗎？主角跟英雄，畢竟是兩個不同的概念，即便他們經常重疊。我們不一定是自己的英雄，但一定是自己人生的主角，即便想當配角都不行呢。

說了這麼多壞話，我唯一對英雄的肯定，就是他們的存在提醒了世界：在我們熟悉的一切之上，還有一片未知的領域等待探索。那些領域我始終嚮往之。