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馬來西亞星洲日報專欄作者、馬來西亞東方日報專欄作者、中哲博士生、佛家哲學專業、儒家哲學專業 https://button.like.co/hygoh95565

只要可以説服人,就可以不在意真假?

對於「每個人對XX 的定義都不一樣」、「這些不過是觀點與角度的問題而已。對你來說是那樣,對我來說是這樣」、「所以我覺得真正的開放是,讓我們不要糾結於對錯」這類說詞,我們都不陌生,甚至是我們常常會講的話。這種立場叫道德相對主義,道德相對主義會說︰「世上無所謂絕對的對與錯,甚麼是對,甚麼是錯只視乎你站在甚麼角度看事情」。

相對主義不是道德虛無主義

首先,道德相對主義不是道德虛無主義,而且,道德相對主義不只有一個版本。對道德相對主義展開論述、批判和進行補充的哲學家有很多,分不同的強弱程度,覆蓋不同的領域。

這裏舉一個,根據哲學家Paul Boghossian對道德相對主義的理解,他認為道德相對主義是一種取代式(replacement)的立場 ── 我們應該以「對我所接受的道德準則而言,這行為是錯的」這種相對式道德判斷取代「這行為是錯的」。理由是世上沒有絕對的道德真理,因此所有絕對式道德判斷其實都是假的(false)。所謂的相對式道德判斷,如「對我所接受的道德準則而言,這行為是錯的」,意思其實是︰按我所接受的道德標準——該組普遍的道德命題——蘊含(entail)了「這行為是錯的」這個個別的道德命題。
(這解釋,我直接取自這篇,裏頭有更詳盡的解説,請參考:如果你是道德相對主義者,會面對甚麼困難?作者:豬文,刊登於The News Lens 關鍵評論 2018/03/19)

文化相對主義

其次,有另一種相對主義叫文化相對主義,「文化相對主義」不只是指不同文化事實上有不同的道德觀念,「正確」和「錯誤」也應該要根據那個社會的文化觀念所決定。這個在社會學和人類學特別受歡迎,但是,哲學家提出許多反對的理由。

簡述如下:
1)我們都無法否認有些社會改革是道德的。例如早期有奴隸制,現下沒有;古代土地都是地主的和皇族的,現在沒有。如果這種相對主義是正確的,那我們就不能說這些狀況是一種道德上的進步,它們的做法即不好也不壞,只是文化的轉變,當中並不涉及對錯。這樣說有道理嗎?

2)有的文化的道德觀念允許獵人頭、另一個文化的道德允許活人陪葬、再有另一個文化的道德允許只要女人不聽話就可以强暴她;根據文化相對主義,我們沒有任何立場、沒有任何理由指責那個文化裏的人。如果這麽說不合理,是不是正説明了有些文化的道德是比較合理的?而且,更正確更符合道德?

3)現代人很容易被文化相對主義吸引是因爲它建議我們應該更包容、更理解其他文化。批評和檢視其他文化落後或錯誤,是無禮的行爲。有趣的事情來了,包容和理解不也是一種道德評價?這不就是一種道德觀念嗎?而且,這樣看來,這是一個更普遍的道德觀念吧?

「事物沒有絕對的對錯」?

最後,拿相對主義來四兩撥千斤的人(其實大多時候是沒能力接招),對於如何反駁相對主義,哲學家還有致命的一招。

相對主義主張「事物沒有絕對的對錯」,意思是不接受有「絕對對」或「絕對錯」的主張。

這麽説來,可以問相對主義者,你自己接不接受你自己所建立的「事物沒有絕對對錯」這一主張?如果接受,那就是接受「事物沒有絕對對錯」這個理論,這與自己建立的「事物沒有絕對對錯」的主張相違背;如果不接受,那相對主義這個主張就不存在。

很多表面上是相對的事情往往隱藏客觀的事實或標準,給不了答案不代表沒有。另外,科學等領域的事實命題有客觀真假之別,如果接受極端相對主義,則「你的地球是圓的,我的地球是方的」這句話是可接受的;5+2=10 也並非不可以。

認為事實真相如何都沒差的態度,就是在放屁

哈里.法蘭克福(Harry G.Frankfurt)有本很有趣的小書叫《放屁》(On Bullshit),書中最後一段他提到,我們喪失了以「公正無私努力來解決孰真孰假的信心」於是就「從致力追求『正確無誤』的理想上退縮,轉而追求所謂『誠意』的這種替代性理想」。因此一個高官公開「真情」的大發毫無意義的空話,只要他是真心誠意忠於自我地在說這些屁話;而聽眾們也不會計較那些話的根據和邏輯,因為大家講的是「真情」。

Frankfurt教授指出「這種認為事實真相如何都沒有差別的態度,我認為就是狗屎或放屁的本質」,放屁者根本不在乎真假的意圖。

放屁(扯淡)的人不在意真相、不關注事實,也沒能力做出相應的判斷。扯淡就是一種充滿誇張的表演,它讓人缺乏自控,對真相毫無尊重,不關心自己是否誤導了他人,而只關心給他人帶來的印象。這樣說話的人,還不用對破壞真相負責任和付出代價。如果這樣,那麼關注真相這樣一個正常的語言和思維習慣,就會變得越來越差,久而久之,「價值和重要性」甚至會在公共領域中消失。

世界很複雜,視角有千千萬萬種,很多社會議題、道德倫理、宗教人生等課題看似熟識,結果複雜難解,有時候認真思考也不會有答案。隨便舉例:你以爲是經濟議題,談一談發現還涉及人口、環保、兒童福利、教育;你以爲只是宗教議題,聊一聊發現還得先搞清楚生命倫理學、形上學、基本醫學常識。

少講屁話,重視真相

Frankfurt還有另一本很好看的小書《論真實》,在這個「沒有事實」、「沒有真相」、「真實都是相對的」的各式相對主義潮流中,教授在書中處理這兩個問題:真實為何真的重要,以及到底哪一點讓真實這麼重要?他在書中對後現代主義與商業化資本主義展開批判,讓你知道在乎真實的重要性。

教授從工具價值、社會意義和存在本質這幾個觀點,一步步深入談論「真實」之於我們的重要性。爲什麽在意真假那麽重要?教授引用史賓諾莎的話回答我們:「人們無法不愛真實。忽視真實的人,就是忽視自己生命的人。」

討論複雜的問題時,沒辦法接直球,或難以達至共識,便容易以相對主義的立場作結,因為當大家不懂得進一步分析、澄清討論雙方的分歧時,相對主義便成了方便的下台階,於是,我們討論問題的時候從不深入。

例如電視台節目總是讓雙方人馬各自表述一輪,然後主持人來一句「這是觀點角度的問題」,就草草結束,彷彿所有角度都是對的,所有觀點也都是不需要經過反覆申辯而深化的;這就叫著尊重與寬容,這就叫做言論自由。於是,任何人都可以大肆吹水,拿著各式各樣一知半解的理論和概念,迷惑衆生,自己都不知道自己在說什麼。

CC BY-NC-ND 2.0 版权声明

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