講稿大綱

1、存在是流動的，存在無法被補抓，甚至沒辦法被講說、被認識，但我們的認識（識Vijñāna）並無法真正的，就流動的原樣加以認識，而將流動的存在改為靜止的狀態加以補抓，這就是「概念化」。

在這裏，於判斷、認識與現實的真實相之間必然產生乖離，而且在這些對對象的認識、補抓、講説的背後，還有各種欲望、嗔怒、執著等等的煩惱在作用著。

所以我們一方面認知到自己不斷在變老，回顧一生，會説「自己變了」；但如果是「變了」，我們就不該稱之為「自己」，只要自己是同一的，應該不能變才對。亦即，我們一方面認定自己同一，一方面又確實認定自己在不斷變化。

認識上產生矛盾，其實是因爲我們同時清楚的認知到流動的世界這個實相（這是一種對般若（智慧）的理解）（般若是一種洞察力），也同時有著，對於流動的存在概念化而理解的（識Vijñāna）的認識。

2、概念（conception)是知識依托之處，是唯識學裏說的「想」，即「取像為體」，這個想是（perception），說概念是知識依托之處，其基本樣態就是取像。概念的發生是人心的自然傾向，由知覺發展到概念，是一脈相承而順進的歷程，概念和知覺可説是一對的。

想（perception）是對境而想象事物之心的作用（知覺)，浮現在心中的相，就作用來説是「想」。一切存在的事物（法），以心中浮現的「相」的姿態而存在時，便名爲「想」。相/想（Vijñāna）是知識、認識、分別知等所謂的判斷能力。要讓相/想歸類，要分辨，要下判斷，要安放，於是出現種種言説。

所以想有兩種特性：一是對境取像；二是建立言説。言語一開始只用來表訴情感和溝通，經過發展，語言成了代表概念、知識、思想的符號。

概念在唯識學是「意言」；Hume 說是「意念」，他認爲「知覺」淡化以後是「意念」，其實不是淡化，是我們的知覺必定得有個依托的對象，知覺一離開依托的對象，便不得不依附在另一個東西上，不然概念就會飄著，消散得無影蹤。換另一種説法，知覺一旦超越了現實的對象，則必變爲概念，概念一定要有所依托，它要依托的一定是言説或符號。（名言）

知識（對境接觸）———概念（想、意念/言）————言語符號（知識）（名言）

3、「心」與「心意」活動是造成罪惡與惡業的關鍵，意念是行為的前驅，驅使身語進行活動，將身體和語言當著表達的工具，從行為這一面向回頭檢視，總是指向行為的意念思惟，而意念又指向人的分別知見，於此，佛教倫理學以「正見」為首，而不是以「善」爲首。以好心出發做成壞事很常見，或者歹人壞心出發做出善事也不是沒有。從佛教視角看，作惡不是因爲壞，是因爲蠢，所以，重要的是，不要蠢（無明）。